جان لاک

از ویکی‌پدیا، دانشنامهٔ آزاد
پرش به ناوبری پرش به جستجو
فارسیEnglish
جان لاک
جان لاک
شناسنامه
نام کامل جان لاک
مکتب قرارداد اجتماعی
تجربه‌گرایی
مبناگرایی
مفهوم‌گرایی
بازنمایی‌گرایی
قانون طبیعی
لیبرالیسم کلاسیک
معنا (فلسفه زبان)
زادروز ۲۹ اوت ۱۶۳۲
زادگاه رینگتون، سامرست،  بریتانیا
تاریخ مرگ ۲۸ اکتبر ۱۷۰۴
محل مرگ های لاور، اسکس،  بریتانیا
دین مسیحی
مذهب انگلیکان
امضا
John Locke Signature.svg

جان لاک (به انگلیسی: John Locke) (زادهٔ ۲۹ اوت ۱۶۳۲ – درگذشتهٔ ۲۸ اکتبر ۱۷۰۴) از فیلسوفان سده ۱۷ میلادی انگلستان بود که به‌طور گسترده به عنوان پدر لیبرالیسم کلاسیک شناخته می‌شود.[۱][۲][۳] لاک از مهم‌ترین شارحان نظریه قرارداد اجتماعی و پیروان مکتب تجربه‌گرایی است. نظرات او بر پیشرفت شناخت‌شناسی و فلسفه سیاسی مؤثر بود. او از تأثیرگذارترین اندیشمندان عصر روشنگری شمرده می‌شود. نوشته‌های او بر ولتر و ژان ژاک روسو، بسیاری از اندیشوران اسکاتلندی و انقلابیون آمریکائی اثرگذار بود. این تأثیر را می‌توان در اعلامیه استقلال ایالات متحده آمریکا مشاهده کرد.

فرضیه لاک در مورد ذهن معمولاً خاستگاه تصورات امروزی در مورد آگاهی و خود شمرده می‌شود. فرضیه‌ای که در آثار فیلسوفانی چون دیوید هیوم، ژان ژاک روسو و ایمانوئل کانت برجستگی می‌یابد. لاک نخستین فیلسوفی بود که «خود» را از طریق استمرار «هوشیاری» تعریف کرد. او معتقد بود که انسان‌ها چون لوح پاک و دست‌نخورده و تهی از دانش زاده می‌شوند و هیچ دانسته درونی و ذاتی ندارند بلکه هر آنچه می‌دانند از راه مشاهده (تجربه) به دست می‌آید.

زندگی‌نامه[ویرایش]

پدر لاک، که او نیز جان نام داشت، یک وکیل تجربی و کارمند اداری دفتر قضات در منطقهٔ چو مگنا بود[۴] و قبلاً به عنوان سروان سواره نظام برای نیروهای مجلس در دوران اولیه جنگ‌های داخلی انگلستان خدمت کرده بود. مادر او اگنس کین نام داشت. هر دوی والدین او از پیوریتن‌ها بودند. لاک در ۲۹ اوت ۱۶۳۲ میلادی، در رینگتون، در ۱۹ کیلومتری بریستول، چشم به جهان گشود و در همان روز غسل تعمید داده شد. اندکی پس از به دنیا آمدن لاک، خانوادهٔ او به یک خانه روستایی در دهکدهٔ پنسفورد، حدود ۱۱ کیلومتری جنوب بریستول کوچ کردند، جایی که لاک در آن پرورش یافت.

در سال ۱۶۴۷ میلادی، لاک به مدرسهٔ معتبر وست مینستر در لندن فرستاده شد و تحت نظر الکساندر پوفام، نمایندهٔ مجلس و فرماندهٔ سابق پدرش تعلیم دید. وی پس از اتمام تحصیلاتش در آنجا، از دانشکدهٔ کریست چرچ دانشگاه آکسفورد پذیرش گرفت. رئیس دانشکده در آن زمان جان اون بود که سمت نایب رئیس دانشگاه را نیز به عهده داشت. با اینکه او دانشجوی توانایی بود ولی برنامه آموزشی دورهٔ کارشناسی آن زمان در دانشکده او را آزار می‌داد. او آثار فلاسفهٔ معاصر مانند رنه دکارت را جذاب تر از مطالب کلاسیک که در دانشگاه تدریس می‌شد می‌دانست. او از طریق دوستش ریچارد لوور، که او را از مدرسهٔ وست مینستر می‌شناخت با پزشکی و فلسفهٔ تجربی که در دانشگاه‌های دیگر و در انجمن سلطنتی (جایی که لاک بعدها عضو آن گردید) تدریس می‌شد آشنا شد.

لاک در سال ۱۶۵۶ میلادی مدرک کارشناسی و در سال ۱۶۵۸ میلادی مدرک کارشناسی ارشد خود را دریافت کرد. او سپس در سال ۱۶۷۴ میلادی مدرک کارشناسی پزشکی گرفت. او در این دوران با دانش پزشکی به‌طور گسترده‌ای در دانشگاه آکسفورد آشنا شد و با دانشمندان و متفکران برجسته‌ای مانند رابرت بویل، توماس ویلیس، رابرت هوک و ریچارد لوور همکاری کرد. او در سال ۱۶۶۶ میلادی، لرد آنتونی اشلی کوپر (کنت شفتزبری اول) را که برای معالجهٔ عفونت کبد به آکسفورد آمده بود، ملاقات کرد. کوپر که تحت تأثیر توانایی‌های لاک قرار گرفته بود او را متقاعد ساخت که به جمع اطرافیان او بپیوندد.

لاک به دنبال شغل می‌گشت و در سال ۱۶۶۷ میلادی به خانهٔ شفتزیری در لندن رفت تا در آنجا به عنوان پزشک شخصی کنت مشغول به کار شود. در لندن، لاک به مطالعات پزشکی خودش تحت نظر توماس سیدنهام ادامه داد. سدنهام تأثیر قابل ملاحظه‌ای بر تفکر فلسفی لاک گذاشت، تأثیری که بعدها در تألیف نوشتاری دربارهٔ درک انسان خودش را نشان داد.

دانش پزشکی لاک زمانی به‌طور جدی مورد آزمون قرار گرفت که عفونت کبد شفتزبری به مرحلهٔ خطرناکی رسید. لاک هماهنگ با نظر چند پزشک دیگر شفتزبری را متقاعد کرد که تحت عمل جراحی برای برداشتن کیست قرار بگیرد (که خود عمل نیز خطر جانی داشت). شفتزبری از این عمل جان سالم به در برد و پس از آن زندگی خود را مدیون لاک می‌دانست.

در خانه شفتزبری و در سال ۱۶۷۱ میلادی بود که مقدمات نوشتارهای اولیه لاک فراهم شد که منشأ نوشتار اصلی او گردید. دو نسخه از آن نوشتارها از آن زمان باقی مانده‌است. همچنین در این دوران بود که لاک به عنوان دبیر بخش تجارت و مزارع و مشاور اربابان کار می‌کرد که این موضوع به او کمک کرد تا اندیشه‌هایش را در مورد تجارت بین‌المللی و اقتصاد شکل دهد.

شفتزبری، به عنوان بنیانگذار حزب ویگ، تأثیر عمده‌ای در اندیشه‌های سیاسی لاک گذاشت. هنگامی که شفتزبری در سال ۱۶۷۲ میلادی به عنوان صدراعظم برگزیده شد، لاک درگیر سیاست گردید. با کنار رفتن شفتزبری در سال ۱۶۷۵ میلادی، لاک زمانی را صرف مسافرت به مناطق مختلف فرانسه به عنوان راهنما و پزشک کلب بنکس نمود.[۵] او در سال ۱۶۷۹ میلادی، زمانی که وضعیت سیاسی شفتزبری بهبود یافته بود به انگلستان بازگشت. در همین زمان، و با احتمال زیاد به درخواست شفتزبری، لاک دو رساله درباره حکومت را تألیف نمود. با وجودی که قبلاً تصور می‌شد لاک این رساله‌ها را در حمایت از انقلاب باشکوه سال ۱۶۸۸ میلادی نوشته باشد ولی پژوهش‌های جدید نشان داده‌است که این آثار پیش از رخداد انقلاب تکمیل شده بوده‌است.[۶] و امروزه به آن به عنوان بحثی کلی در مخالفت با حکومت مطلقه (یه ویژه آن گونه که از طرف رابرت فیلمر و تامس هابز حمایت شده بود) و تأیید حقوق شخصی افراد به عنوان پایهٔ مشروعیت حکومت نگریسته می‌شود. با وجودی که لاک با حزب ویگ در آن زمان همکاری داشت، امروزه از اندیشه‌های او دربارهٔ حقوق طبیعی و حکومت به عنوان اندیشه‌های انقلابی برای آن دورهٔ زمانی از تاریخ انگلستان یاد می‌شود.

لاک در سال ۱۶۸۳ میلادی، پس از اینکه به او اتهام شرکت در دسیسه رای هاوس (دسیسه برای قتل شاه چارلز دوم) زده شد، مجبور شد علی‌رغم اینکه شواهد کمی علیه او برای همکاری در این نقشه وجود داشت، به هلند فرار کند. در هلند، لاک این فرصت را یافت که به نوشتن بازگردد و مقدار زیادی از وقتش را صرف کار دوباره بر روی نوشتارش دربارهٔ درک انسان و تألیف مقاله‌ای دربارهٔ بردباری نمود. لاک تا زمان پس از انقلاب باشکوه به وطنش بازنگشت. او همسر ویلیام سوم را در بازگشت به انگلستان در سال ۱۶۸۸ میلادی همراهی کرد. عمده آثار لاک پس از بازگشت او از تبعید منتشر شد، از جمله نوشتاری دربارهٔ درک انسان، دو رساله دربارهٔ حکومت و مقاله‌ای دربارهٔ بردباری که به صورت متوالی با فواصل زمانی اندک منتشر شدند.

دوست نزدیک لاک، لیدی ماشام از او دعوت کرد تا نزد او به منزل ماشام در اسکس برود. با وجود اینکه وضعیت سلامت لاک در این دوره به دلیل حملات آسم متغیر بود، ولی او توانست به یک قهرمان فکری در حزب ویگ تبدیل شود. در طول این دوره او راجع به مباحث مختلف با شخصیت‌هایی چون جان درایدن و آیزاک نیوتن یه گفتگو پرداخت.

لاک در ۲۸ اکتبر سال ۱۷۰۴ چشم از جهان فروبست و پیکرش را در حیاط کلیسای روستای های لور،[۷] در شرق هارلو (جایی که پس از سال ۱۶۹۱ میلادی در منزل سر فرانسیس ماشام زندگی کرده بود)، به خاک سپردند. لاک هیچ‌گاه ازدواج نکرد و از او فرزندانی به جای نماند.

اتفاقاتی که در طول زندگی لاک به وقوع پیوست، یکپارچگی دوباره انگلستان، طاعون بزرگ لندن و آتش‌سوزی بزرگ لندن بود. او مصوبه اتحاد سال ۱۷۰۷ میلادی را به چشم ندید هر چند که فرمانروایان انگلستان و اسکاتلند در طول حیات او پیمان اتحاد شخصی بستند. پادشاهی مشروطه و نظام پارلمانی در طول حیات لاک در مراحل ابتدایی پیدایش خود بودند.

تأثیرگذاری[ویرایش]

لاک تأثیر ژرفی بر فلسفه سیاسی، و به ویژه بر لیبرالیسم نوین گذاشت. مایکل زوکرت عنوان می‌کند که لاک با معتدل کردن فلسفه حکومت مطلقه هابز و به ویژه مطرح کردن جدایی دین از سیاست لیبرالیسم را پایه‌ریزی کرد. لاک تأثیر زیادی بر ولتر گذاشت به‌طوری‌که ولتر از او با عنوان «لاک دانا» نام می‌برد. بحث‌های او در زمینهٔ آزادی و قرارداد اجتماعی بعدها بر نوشتارهای الکساندر همیلتون، جیمز مدیسون، توماس جفرسون و سایر بنیان‌گذاران ایالات متحده آمریکا تأثیر گذاشت. در حقیقت، یک بخش از رسالهٔ دوم به صورت کلمه به کلمه در اعلامیه استقلال ایالات متحده آمده‌است. تأثیرگذاری لاک به حدی بوده‌است که توماس جفرسون نوشته‌است: «بیکن، لاک و نیوتن بدون استثنا بزرگترین انسان‌هایی بوده‌اند که در طول تاریخ زیسته‌اند. آن‌ها پایه‌های ساختار عظیمی را ایجاد کرده‌اند که دانش فیزیکی و اخلاقی بشر در آن رشد می‌کند».[۸][۹][۱۰] امروزه بیشتر لیبرتارین‌های معاصر لاک را تأثیرگذار می‌دانند.

اما حتی می‌توان تأثیرگذاری لاک را در زمینهٔ شناخت شناسی عمیق‌تر دانست. لاک مفهوم «خود»، یا «خویشتن» را دوباره تعریف نمود. مورخان فلسفه مانند چارلز تیلور و جرالد سیگل عنوان می‌کنند که نوشتاری دربارهٔ درک انسان اثر جان لاک نقطهٔ آغاز مفهوم نوین «خویشتن» در غرب است.[۱۱]

شرح تجربه گرایی لاک[ویرایش]

پشت دیوار واقعاً چیست؟ تا تجربه نکنیم نمی‌فهمیم. این است اساس تجربه گرایی

لاک اولین تجربه گرا بود. فلسفه او به این شرح است:

شناختی که ما از جهان داریم و تمامی مسائلی که از جهان می‌فهمیم، نظام‌های فلسفی که در هر جا و در هر زمان می‌سازیم ریشه در تجربه ما دارد. ما ذاتاً اطلاعاتی نداریم. مثلاً بشر علت و معلول را از طبیعت استنتاج می‌کند یا مسائلی دیگر را هم به همین‌طور. پس اول تجربه باید به عنوان ریشه تمام شناخت علمی و فلسفی در نظر گرفته شود. او در رساله‌ای در باب فهم بشر می‌گوید:ذهن انسان از طریق حواس پنج‌گانه آرای ساده و پیچیده را دریافت می‌کند تا در ذهن خود دانش تولید کند. او گفته ارسطو را تأیید می‌کرد که هر آنچه در ذهن است ابتدا در حواس بوده. بنابراین به کار بردن واژه‌هایی چون خدا، جوهر، ابدیت در واقع سوءاستفاده از عقل است زیرا این‌ها را در تجربه در نیافته‌ایم. اگر این‌طور باشد می‌شود نظام‌های خوش ساخته فلسفی ساخت که در ظاهر هوشمندانه‌اند ولی در واقع خیال پردازی و توهم‌اند.[۱۲][۱۳]

لاک سعی کرد دو موضوع را روشن کند:

۱. انسان اندیشه‌های خود را از کجا می‌آورد؟

انسان تا چیزی را حس نکند نمی‌فهمد و در نتیجه اندیشه تولید نخواهد شد. به قول جرج برکلی جهان درک شدن است.

۲. آیا می‌توان به حواس اعتماد کرد؟

لاک برای پاسخ، دو تقسیم‌بندی بر اساس کیفیات اشیا (توان اشیا در ایجاد تصویر در ما) ساخت:

  1. صفات اولیه:صفاتی که در ذات اشیا و اجسام وجود دارند مثل جرم، حجم، درجه گرمایی جسم و….
  2. صفات ثانویه:صفاتی که در ذات جهان خارج نیستند و ساخته ذهن ما هستند مثل رنگ، مزه و ….

برداشت‌های ما از صفات ثانویه متفاوت است (مثلاً آب بی‌مزه است ول یرای کسی که قبلش نمک خورده شیرین است) و ناشی از قضاوت ما دارند.[۱۴][۱۵]

برداشت‌های ما از صفات اولیه برای همه مشترک‌اند. یک سیب که ۲۰۰ گرم وزن دارد برای همه ۲۰۰ گرم وزن دارد. پس گویا به نظر می‌رسد او با برداشت‌های فیزیکی و علمی موافق بوده وبی جهت هم نیست زیرا او دوست ایزاک نیوتون بود، بزرگ‌ترین دانشمند تاریخ که برای اولین بار همه چیز را به قول هیوم براساس تجربه می‌پذیرد حتی اگر نتایج آن عجیب و غریب باشد و مسائل غیر تجربی را نمی‌پذیرد حتی اگر مورد قبول همه باشد. در اصل، تاریخ دانان علم، نیوتون را اولین دانشمند واقعی می‌دانند.[۱۴]

نظریه‌ها در مورد بردباری مذهبی[ویرایش]

لاک مقاله‌ای دربارهٔ بردباری (۱۶۹۲–۱۶۸۹ میلادی) را پس از جنگ‌های مذهبی اروپا نوشت و در آن یک فرمول بندی کلاسیک برای بردباری مذهبی ارائه داد که دارای سه محور اصلی است: (۱) قضاوت دنیوی (در مورد قضاوت در سیستم قضایی دولت به‌طور خاص و قضاوت شخصی انسان‌ها به‌طور کلی) قادر نیست به‌طور دقیق حقیقت ادعاها را در دیدگاه‌های مذهبی رقیب یکدیگر ارزیابی کند؛ (۲) حتی اگر قضاوت دنیوی می‌توانست این کار را انجام دهد، اجبار جامعه به یک «دین راستین» اثر مطلوبی نمی‌داشت، زیرا عقاید نمی‌توانند با خشونت تحمیل شوند؛ (۳) وادار کردن جامعه به یکنواختی دینی منجر به ناهنجاری‌های اجتماعی بیشتری نسبت به تنوع دینی خواهد شد.[۱۶]

نظریهٔ ارزش و دارایی[ویرایش]

لاک از لغت دارایی هم به معنای عام آن و هم به معنای خاص آن استفاده می‌کند. در معنای عام، دارایی تمامی منافع و آرمان‌های بشری را پوشش می‌دهد و در معنای خاص به کالاهای مادی اطلاق می‌شود. لاک این بحث را مطرح می‌کند که دارایی یک حق طبیعی است که با کار کردن حاصل می‌شود.

در فصل پنجم از رسالهٔ دوم (از نوشتار دو رساله دربارهٔ حکومت)، لاک عنوان می‌کند که مالکیت بر کالاها با کاری که برای تولید کالاها انجام شده یا دارایی‌هایی که برای تولید کالاهای مفید برای جامعه بشری مصرف می‌شود، توجیه می‌گردد.[۱۷]

لاک نظر خود را در رسالهٔ دوم بدین گونه بیان می‌کند که آنچه در طبیعت یافت می‌شود به خودی خود ارزش اندکی برای جامعه انسانی دارد و چیزی که به کالاها بها می‌دهد میزان کاری است که برای ساخت آن‌ها صرف می‌شود. این موضوع به عنوان پشتوانه‌ای محسوب می‌شود که بتوان نظریهٔ کار برای کسب دارایی را به صورت نظریهٔ کار برای کسب ارزش نیز تفسیر کرد چرا که نظریهٔ لاک این مفهوم را می‌رساند که کالاهایی که توسط طبیعت تولید می‌شوند ارزش اندکی دارند مگر اینکه در مراحل تولید با کار بشری تلفیق شوند و این کار باعث ارزشمند شدن کالا می‌گردد.[۱۷]

لاک اعتقاد داشت که حق مالکیت تنها از راه کار کردن حاصل می‌شود. همچنین او معتقد بود که حق مالکیت بر دولت مقدم است و دولت حق ندارد به‌طور خودسرانه در دارایی‌های افراد دخالت کند. کارل مارکس بعدها با ارائهٔ نظریهٔ اجتماعی خودش نظریهٔ حق مالکیت لاک را مورد انتقاد قرار داد.

نظریهٔ سیاسی[ویرایش]

نظریهٔ سیاسی لاک بر مبنای قرارداد اجتماعی پایه‌ریزی شده‌است. بر خلاف تامس هابز، لاک عقیده داشت که طبیعت انسان با تعقل و بردباری مشخص می‌شود. همانند هابز، لاک نیز اعتقاد داشت که طبیعت انسان باعث خودخواهی او می‌شود. در وضع طبیعی، همه مردم برابر و مستقل هستند، و هر کسی این حق طبیعی را دارد که از «زندگی، سلامتی، آزادی و دارایی‌هایش» دفاع کند.[۱۸] بیشتر صاحبنظران ریشهٔ عبارت «زندگی، آزادی و پیگیری خوشبختی» در اعلامیهٔ استقلال آمریکا را در نظریهٔ لاک در مورد حقوق انسان‌ها می‌دانند.[۱۹] هرچند که برخی نیز عنوان کرده‌اند که عبارت مذکور ممکن است منابع دیگری نیز داشته باشد.[۲۰]

همانند هابز، لاک معتقد بود که صرف داشتن حق دفاع در وضع طبیعی کافی نیست، بنابراین مردم جامعه مدنی را تشکیل می‌دهند تا مناقشات بین آن‌ها را از راه‌های مدنی توسط حکومت حل و فصل کند. با این حال، لاک هیچ‌گاه به اسم هابز اشاره نمی‌کند و امکان دارد که مطرح کردن این بحث برای پاسخگویی به دیگر نویسندگان هم عصرش بوده‌است.[۲۱] لاک همچنین از اصل تفکیک قوا در حکومت طرفداری می‌کرد و اعتقاد داشت که در شرایطی که دولت از اختیارات خود سوء استفاده کند اقدام به انقلاب برای سرنگونی دولت نه تنها یک حق بلکه یک تکلیف برای مردم است. این اندیشه‌ها تأثیر ژرفی بر اعلامیه استقلال ایالات متحده آمریکا و قانون اساسی ایالات متحده آمریکا گذاشت.

خویشتن[ویرایش]

لاک خویشتن انسان را این‌گونه تعریف می‌کند: «آن وجود متفکر آگاه، (مهم نیست که از جنس مادی یا معنوی یا به شکل ساده یا پیچیده در نظر گرفته شود) که منطقی است، یا نسبت به لذت و درد آگاه است، قادر به خوشبختی یا بدبختی است، و بنابراین تا زمانی که این آگاهی ادامه دارد، به خودش علاقه‌مند است.»[۲۲] او با این وجود، نقش جسم را نیز در ساختن انسان نادیده نمی‌گیرد.[۲۳] بنابراین می‌توان گفت خویشتن از دید لاک هوشیاری خودآگاه و خودبازتابی است که در جسم قرارگرفته‌است.

لاک در نوشتار خود به وجود آمدن تدریجی این ذهن هوشیار را در وجود انسان توضیح می‌دهد. در مخالفت با دیدگاه آگوستینی به بشر به عنوان موجودی گناهکار از بدو خلقت و همچنین دیدگاه دکارتی، که عنوان می‌کند انسان به‌طور ذاتی گزاره‌های منطقی را می‌داند، لاک بحث ذهن «خالی» را مطرح می‌کند، لوح سپیدی که بشر با آن متولد می‌شود و در طول زندگی توسط تجربه قلم زده می‌شود. از دید لاک، حواس و خود بازتابی (ظرفیت بشر در درون نگری و تمایل به دانستن در مورد جوهرهٔ وجودی خویش) منابع تمام اندیشه‌های ما هستند.[۲۴]

فرمول بندی لاک در مورد لوح سفید در نوشتاری دربارهٔ درک انسان متأثر از رسالهٔ حی بن یقظان است که در قرن ۱۲ میلادی توسط فیلسوف اندلسی-اسلامی، ابن طفیل نوشته شد و بعدها توسط ادوارد پوکوک در قرن ۱۷ میلادی به لاتین ترجمه شد. ابن طفیل در این رساله نظریه لوح سفید را به عنوان یک آزمایش فکری در قالب یک داستان با عنوان حی بن یقظان مطرح کرده‌است که در آن او شکل‌گیری ذهن یک کودک وحشی (کودکی که به دور از اجتماع در حیات وحش بزرگ شده‌است) از یک لوح سفید تا یک ذهن بالغ را در محیطی به دور از اجتماع و در یک جزیرهٔ دور افتاده و تنها از طریق تجربه، توضیح می‌دهد.[۲۵]

رسالهٔ اندیشه‌هایی در مورد آموزش اثر لاک، طرحی است در مورد اینکه چگونه باید این ذهن را آموزش داد: او این باور را مطرح می‌کند که آموزش چیزی است که انسان را می‌سازد، یا به مفهوم اساسی تر، ذهن مانند «قفسه‌ای خالی» است که با آموزش پر می‌شود. لاک عنوان می‌کند: «من فکر می‌کنم می‌توان گفت در مورد همهٔ انسان‌ها، نه دهم چیزی که آن‌ها هستند، خیر یا شر، سودرسان یا بی فایده، چیزی است که با آموزش حاصل شده‌است.»[۲۶]

لاک همچنین می‌نویسد «تأثیرات کوچک و تقریباً نامحسوسی که در دوران کودکی بر روی ذهن لطیف انسان گذاشته می‌شود، عواقب بسیار مهم و ماندگاری در پی خواهد داشت.»[۲۷] او همچنین این بحث را مطرح می‌کند که «تلفیق اندیشه‌ها» که یک نفر در دوران جوانی در ذهن خود شکل می‌دهد مهم‌تر از مواردی هستند که بعداً شکل می‌گیرند، چرا که آن اندیشه‌ها شالودهٔ ذهن را تشکیل می‌دهند، یا به بیانی دیگر، آن‌ها اولین نشان‌هایی هستند که بر روی لوح سپید گذاشته می‌شوند. لاک در نوشتار خود نسبت به مواردی مانند اجازه دادن به یک «فرد نادان» به اینکه کودکی را متقاعد کند که «جن و اشباح» در شب ظاهر می‌شوند، هشدار داده‌است، زیرا تاریکی از آن پس در ذهن آن کودک آن با اندیشه‌های هراس‌انگیز تلفیق می‌شود و این تلفیق به حدی است که او دیگر نمی‌تواند در ذهن خود وجود تاریکی را از وجود اشباح متمایز کند.[۲۸]

مبحث تلفیق اندیشه‌ها که لاک آن را مطرح کرد، تأثیر بزرگی بر تفکرات قرن هجدهم میلادی گذاشت. به ویژه در نظریهٔ آموزش، که تقریباً تمام نویسندگان در آن به والدین هشدار می‌دادند که اجازه ندهند که اندیشه‌های منفی در ذهن کودکانشان با سایر اندیشه‌ها تلفیق شود. این مبحث همچنین منجر به شکل‌گیری روان‌شناسی و برخی شاخه‌های علمی جدید دیگر شد. دیوید هارتلی بعدها تلاش نمود تا مکانیزمی زیستی برای تلفیق اندیشه‌ها در نوشتار مشاهدات در مورد انسان، پیدا کند.

سرآغاز چشم‌انداز مدرن[ویرایش]

لاک را می‌توان به عنوان شخصی که اولین ذهن مدرن را داشته‌است، توصیف نمود. این امر به خاطر آنست که او برخی از مسائل مهم در تفکرات پس از قرون وسطا را گردآوری کرد و آن‌ها را در قالب یک چشم‌انداز واحد ارائه نمود. بخشی از پیام او به بشریت را می‌توان در قالب این کلمات خلاصه کرد: «هرگز بدون تفکر از بزرگان علمی، سیاسی و مذهبی پیروی نکنید. همچنین بدون تفکر از سنت و قراردادهای اجتماعی پیروی نکنید. برای خودتان به‌طور مستقل فکر کنید. به شواهد موجود نگاه کنید و سعی کنید دیدگاه‌ها و رفتارتان را بر پایهٔ اینکه مسائل واقعاً چگونه هستند، بگذارید.» امروزه شاید برای انسان‌هایی که در جوامع مدنی زندگی می‌کنند سخت باشد که تصور کنند این پیام برای جامعهٔ زمان لاک چقدر جدید بوده‌است. این پیام تأثیرات انقلابی بر سیستم آموزشی، دانش، سیاست، و حتی خود فلسفه در غرب گذاشت.

این پیام هم‌زمان با نیاز جدید در عرصهٔ دانش برای مشاهده و آزمایش بود. لاک بر نیوتن تأثیر گذاشت، و همچنین از او تأثیر پذیرفت. رویکرد او به سیستم آموزشی، مخالفت با یادگیری طوطی‌وار و مخالفت با آموزش مطالب کهنه شده برای زمان حال و مسائل تقدیس شده توسط سنت بود. او اعتقاد داشت که زبان نباید از طریق دستور زبان آموزش داده شود بلکه باید از راه تمرین و مثال آموخته شود. او می‌خواست تا بر مسائل کلاسیک تأکید کمتری شود و توجه به مسائل مدرن معطوف گردد. او اعتقاد داشت که تمام انسان‌ها مستعد پیشرفت هستند و پاسداری از حقوق و آزادی افراد تنها هدف قانونی حکومت است.

این چشم‌انداز با خصومت از سوی حکومت‌هایی که قادر به تأمین شرایط آن نبودند مواجه شد. گرچه فلسفهٔ لاک مخالفت با حکومت مطلقه در تمام عرصه‌های زندگی و عقیدتی است، ولی نیت آن به هیچ وجه ترویج خشونت طلبی و ستیزه‌جویی نیست بلکه کاملاً برعکس فلسفهٔ او در جهت گسترش خوش‌اخلاقی، میانه‌روی و تواضع است. در فلسفهٔ او همیشه تأکید بر عقل سلیم، جلوگیری از بردن مسائل به سوی افراطی گری و در نظر گرفتن تمام حقایق و شواهد برای یک موضوع است.

تمام جنبه‌های مذکور در فلسفهٔ لاک با یکدیگر در هم تنیده‌است. این فلسفه پایه‌های لازم را برای رشد تفکرات فلسفی در کشورهای انگلیسی زبان در یک دورهٔ زمانی دویست ساله پس از لاک فراهم آورد. فلسفهٔ لاک به اساس نگرش انگلو-ساکسون به مسائل تبدیل شد و همچنین تأثیر عظیمی بر توسعه جوامع فرانسه و آلمان گذاشت. ولتر در فرانسه و کانت در آلمان هر دو طرفدار نظریاتی بودند که لاک پایه‌گذاری کرده بود.[۲۹]

آثار[ویرایش]

پیوند به بیرون[ویرایش]

منابع[ویرایش]

  1. Locke, John. A Letter Concerning Toleration Routledge, New York, 1991. p. 5 (Introduction)
  2. Delaney, Tim. The march of unreason: science, democracy, and the new fundamentalism Oxford University Press, New York, 2005. p. 18
  3. Godwin, Kenneth et al. School choice tradeoffs: liberty, equity, and diversity University of Texas Press, Austin, 2002. p. 12
  4. Broad, C.D. (2000). Ethics And the History of Philosophy. UK: Routledge. ISBN 0-415-22530-2.
  5. Basil Duke Henning The House of Commons, 1660–1690, Volume 1
  6. Peter Laslett, "Two Treatises of Government and the Revolution of 1688," section III of Laslett's editorial "Introduction" to John Locke, Two Treatises of Government, Cambridge: Cambridge University Press, 1988.
  7. Britannica Online, s.v. John Locke
  8. "The Three Greatest Men". Retrieved 13 June 2009. Jefferson identified Bacon, Locke, and Newton as "the three greatest men that have ever lived, without any exception". Their works in the physical and moral sciences were instrumental in Jefferson's education and world view.
  9. "The Letters of Thomas Jefferson: 1743–1826 Bacon, Locke, and Newton". Archived from the original on 31 December 2009. Retrieved 13 June 2009.
  10. http://explorer.monticello.org/text/index.php?id=82&type=4 Jefferson called Bacon, Newton, and Locke, who had so indelibly shaped his ideas, "my trinity of the three greatest men the world had ever produced"
  11. Seigel, Jerrold. The Idea of the Self: Thought and Experience in Western Europe since the Seventeenth Century. Cambridge: Cambridge University Press (2005) and Charles Taylor, Sources of the Self: The Making of Modern Identity. Cambridge: Harvard University Press (1989).
  12. https://www.youtube.com/watch?v=uzEj3uRHux0
  13. فلسفه به زبان آدمیزاد، نویسنده مارتین کوهن، ص98
  14. ۱۴٫۰ ۱۴٫۱ فلسفه به زبان آدمیزاد، نویسنده مارتین کوهن، ص18
  15. آشنایی با برکلی(Berkeley in 90 minutes) ترجمه شهرام حمزه‌ای نویسنده:پل استراترن (از استادان ریاضی یکی از دانشگاه بریتانیا)، چاپ علامه حلی، چاپ1389
  16. McGrath, Alistair. 1998. Historical Theology, An Introduction to the History of Christian Thought. Oxford: Blackwell Publishers. p.214-5.
  17. ۱۷٫۰ ۱۷٫۱ Vaughn, Karen (1978). "John Locke and the Labor Theory of Value" (PDF). Journal of Libertarian Studies. ۲ (۴): ۳۱۱–۳۲۶. Archived from the original (PDF) on 19 October 2011. Retrieved 13 August 2011.
  18. Locke, John (1690). [[دو رساله درباره حکومت]] (10th edition). پروژه گوتنبرگ. Retrieved 25 March 2012. URL–wikilink conflict (help)
  19. Zuckert, Michael (1996). The Natural Rights Republic. Notre Dame University Press. pp. 73&ndash, 85.
  20. Wills, Garry (2002). Inventing America: Jefferson's Declaration of Independence. Boston: Houghton Mifflin Co.
  21. Skinner, Quentin Visions of Politics. Cambridge.
  22. Locke, John. An Essay Concerning Human Understanding. Ed. Roger Woolhouse. New York: Penguin Group (1997), p. 307.
  23. Locke, Essay, p. 306.
  24. The American International Encyclopedia, J.J. Little Company, New York 1954, Volume 9.
  25. G. A. Russell (1994), The 'Arabick' Interest of the Natural Philosophers in Seventeenth-Century England, pp. 224–262, انتشارات بریل، شابک ‎۹۰-۰۴-۰۹۴۵۹-۸.
  26. Locke, John. Some Thoughts Concerning Education and Of the Conduct of the Understanding. Eds. Ruth W. Grant and Nathan Tarcov. Indianapolis: Hackett Publishing Co., Inc. (1996), p. 10.
  27. Locke, Some Thoughts, 10.
  28. Locke, Essay, 357.
  29. Magee, Bryan (1998). The Story of Philosophy. New York: DK Publishing, Inc.

John Locke

John Locke.jpg
Portrait of Locke in 1697 by Godfrey Kneller
Born29 August 1632
Wrington, Somerset, England
Died28 October 1704 (aged 72)
High Laver, Essex, England
NationalityEnglish
EducationChrist Church, Oxford
Era17th-century philosophy
RegionWestern philosophy
School
Main interests
Metaphysics, epistemology, political philosophy, philosophy of mind, philosophy of education, economics
Notable ideas
Signature
John Locke Signature.svg
John Locke's portrait by Godfrey Kneller, National Portrait Gallery, London

John Locke FRS (/lɒk/; 29 August 1632 – 28 October 1704) was an English philosopher and physician, widely regarded as one of the most influential of Enlightenment thinkers and commonly known as the "Father of Liberalism".[9][10][11] Considered one of the first of the British empiricists, following the tradition of Sir Francis Bacon, he is equally important to social contract theory. His work greatly affected the development of epistemology and political philosophy. His writings influenced Voltaire and Jean-Jacques Rousseau, many Scottish Enlightenment thinkers, as well as the American revolutionaries. His contributions to classical republicanism and liberal theory are reflected in the United States Declaration of Independence.[12]

Locke's theory of mind is often cited as the origin of modern conceptions of identity and the self, figuring prominently in the work of later philosophers such as David Hume, Rousseau, and Immanuel Kant. Locke was the first to define the self through a continuity of consciousness. He postulated that, at birth, the mind was a blank slate or tabula rasa. Contrary to Cartesian philosophy based on pre-existing concepts, he maintained that we are born without innate ideas, and that knowledge is instead determined only by experience derived from sense perception.[13] This is now known as empiricism. An example of Locke's belief in empiricism can be seen in his quote, "whatever I write, as soon as I discover it not to be true, my hand shall be the forwardest to throw it into the fire." This shows the ideology of science in his observations in that something must be capable of being tested repeatedly and that nothing is exempt from being disproven. Challenging the work of others, Locke is said to have established the method of introspection, or observing the emotions and behaviours of one's self.[14]

Life and work

Locke's father, also called John, was an attorney who served as clerk to the Justices of the Peace in Chew Magna[15] and as a captain of cavalry for the Parliamentarian forces during the early part of the English Civil War. His mother was Agnes Keene. Both parents were Puritans. Locke was born on 29 August 1632, in a small thatched cottage by the church in Wrington, Somerset, about 12 miles from Bristol. He was baptised the same day. Soon after Locke's birth, the family moved to the market town of Pensford, about seven miles south of Bristol, where Locke grew up in a rural Tudor house in Belluton.

In 1647, Locke was sent to the prestigious Westminster School in London under the sponsorship of Alexander Popham, a member of Parliament and his father's former commander. After completing studies there, he was admitted to Christ Church, Oxford, in the autumn of 1652 at the age of twenty. The dean of the college at the time was John Owen, vice-chancellor of the university. Although a capable student, Locke was irritated by the undergraduate curriculum of the time. He found the works of modern philosophers, such as René Descartes, more interesting than the classical material taught at the university. Through his friend Richard Lower, whom he knew from the Westminster School, Locke was introduced to medicine and the experimental philosophy being pursued at other universities and in the Royal Society, of which he eventually became a member.

Locke was awarded a bachelor's degree in February 1656 and a master's degree in June 1658.[16] He obtained a bachelor of medicine in February 1675,[17] having studied medicine extensively during his time at Oxford and worked with such noted scientists and thinkers as Robert Boyle, Thomas Willis, Robert Hooke and Richard Lower. In 1666, he met Anthony Ashley Cooper, Lord Ashley, who had come to Oxford seeking treatment for a liver infection. Ashley was impressed with Locke and persuaded him to become part of his retinue.

Locke had been looking for a career and in 1667 moved into Ashley's home at Exeter House in London, to serve as hIs personal physician. In London, Locke resumed his medical studies under the tutelage of Thomas Sydenham. Sydenham had a major effect on Locke's natural philosophical thinking – an effect that would become evident in An Essay Concerning Human Understanding.

Locke's medical knowledge was put to the test when Ashley's liver infection became life-threatening. Locke coordinated the advice of several physicians and was probably instrumental in persuading Ashley to undergo surgery (then life-threatening itself) to remove the cyst. Ashley survived and prospered, crediting Locke with saving his life.

During this time, Locke served as Secretary of the Board of Trade and Plantations and Secretary to the Lords Proprietors of Carolina, which helped to shape his ideas on international trade and economics.

Ashley, as a founder of the Whig movement, exerted great influence on Locke's political ideas. Locke became involved in politics when Ashley became Lord Chancellor in 1672 (Ashley being created 1st Earl of Shaftesbury in 1673). Following Shaftesbury's fall from favour in 1675, Locke spent some time travelling across France as tutor and medical attendant to Caleb Banks.[18] He returned to England in 1679 when Shaftesbury's political fortunes took a brief positive turn. Around this time, most likely at Shaftesbury's prompting, Locke composed the bulk of the Two Treatises of Government. While it was once thought that Locke wrote the Treatises to defend the Glorious Revolution of 1688, recent scholarship has shown that the work was composed well before this date.[19] The work is now viewed as a more general argument against absolute monarchy (particularly as espoused by Robert Filmer and Thomas Hobbes) and for individual consent as the basis of political legitimacy. Although Locke was associated with the influential Whigs, his ideas about natural rights and government are today considered quite revolutionary for that period in English history.

Locke fled to the Netherlands in 1683, under strong suspicion of involvement in the Rye House Plot, although there is little evidence to suggest that he was directly involved in the scheme. The philosopher and novelist Rebecca Newberger Goldstein argues that during his five years in Holland, Locke chose his friends "from among the same freethinking members of dissenting Protestant groups as Spinoza's small group of loyal confidants. [Baruch Spinoza had died in 1677.] Locke almost certainly met men in Amsterdam who spoke of the ideas of that renegade Jew who... insisted on identifying himself through his religion of reason alone." While she says that "Locke's strong empiricist tendencies" would have "disinclined him to read a grandly metaphysical work such as Spinoza's Ethics, in other ways he was deeply receptive to Spinoza's ideas, most particularly to the rationalist's well thought out argument for political and religious tolerance and the necessity of the separation of church and state."[20]

In the Netherlands, Locke had time to return to his writing, spending a great deal of time re-working the Essay and composing the Letter on Toleration. Locke did not return home until after the Glorious Revolution. Locke accompanied Mary II back to England in 1688. The bulk of Locke's publishing took place upon his return from exile – his aforementioned Essay Concerning Human Understanding, the Two Treatises of Government and A Letter Concerning Toleration all appearing in quick succession.

Locke's close friend Lady Masham invited him to join her at Otes, the Mashams' country house in Essex. Although his time there was marked by variable health from asthma attacks, he nevertheless became an intellectual hero of the Whigs. During this period he discussed matters with such figures as John Dryden and Isaac Newton.

He died on 28 October 1704, and is buried in the churchyard of the village of High Laver,[21] east of Harlow in Essex, where he had lived in the household of Sir Francis Masham since 1691. Locke never married nor had children.

Events that happened during Locke's lifetime include the English Restoration, the Great Plague of London and the Great Fire of London. He did not quite see the Act of Union of 1707, though the thrones of England and Scotland were held in personal union throughout his lifetime. Constitutional monarchy and parliamentary democracy were in their infancy during Locke's time.


Ideas

In the late 17th and early 18th centuries, Locke's Two Treatises were rarely cited. Historian Julian Hoppit said of the book, "except among some Whigs, even as a contribution to the intense debate of the 1690s it made little impression and was generally ignored until 1703 (though in Oxford in 1695 it was reported to have made 'a great noise')".[22] John Kenyon, in his study of British political debate from 1689 to 1720, has remarked that Locke's theories were "mentioned so rarely in the early stages of the [Glorious] Revolution, up to 1692, and even less thereafter, unless it was to heap abuse on them" and that "no one, including most Whigs, [were] ready for the idea of a notional or abstract contract of the kind adumbrated by Locke".[23] In contrast, Kenyon adds that Algernon Sidney's Discourses Concerning Government were "certainly much more influential than Locke's Two Treatises".[24]

John Locke

In the 50 years after Queen Anne's death in 1714, the Two Treatises were reprinted only once (except in the collected works of Locke). However, with the rise of American resistance to British taxation, the Second Treatise gained a new readership; it was frequently cited in the debates in both America and Britain. The first American printing occurred in 1773 in Boston.[25]

Locke exercised a profound influence on political philosophy, in particular on modern liberalism. Michael Zuckert has argued that Locke launched liberalism by tempering Hobbesian absolutism and clearly separating the realms of Church and State. He had a strong influence on Voltaire who called him "le sage Locke". His arguments concerning liberty and the social contract later influenced the written works of Alexander Hamilton, James Madison, Thomas Jefferson, and other Founding Fathers of the United States. In fact, one passage from the Second Treatise is reproduced verbatim in the Declaration of Independence, the reference to a "long train of abuses". Such was Locke's influence that Thomas Jefferson wrote: "Bacon, Locke and Newton... I consider them as the three greatest men that have ever lived, without any exception, and as having laid the foundation of those superstructures which have been raised in the Physical and Moral sciences".[26][27][28]

But Locke's influence may have been even more profound in the realm of epistemology. Locke redefined subjectivity, or self, and intellectual historians such as Charles Taylor and Jerrold Seigel argue that Locke's An Essay Concerning Human Understanding (1690) marks the beginning of the modern Western conception of the self.[29][30]

Locke's theory of association heavily influenced the subject matter of modern psychology. At the time, the empiricist philosopher's recognition of two types of ideas, simple and complex ideas, more importantly their interaction through associationism inspired other philosophers, such as David Hume and George Berkeley, to revise and expand this theory and apply it to explain how humans gain knowledge in the physical world.[31]

Theories of religious tolerance

John Locke by Richard Westmacott, University College, London

Locke, writing his Letters Concerning Toleration (1689–1692) in the aftermath of the European wars of religion, formulated a classic reasoning for religious tolerance. Three arguments are central: (1) Earthly judges, the state in particular, and human beings generally, cannot dependably evaluate the truth-claims of competing religious standpoints; (2) Even if they could, enforcing a single "true religion" would not have the desired effect, because belief cannot be compelled by violence; (3) Coercing religious uniformity would lead to more social disorder than allowing diversity.[32]

With regard to his position on religious tolerance, Locke was influenced by Baptist theologians like John Smyth and Thomas Helwys, who had published tracts demanding freedom of conscience in the early 17th century.[33][34][35] Baptist theologian Roger Williams founded the colony Rhode Island in 1636, where he combined a democratic constitution with unlimited religious freedom. His tract The Bloody Tenent of Persecution for Cause of Conscience (1644), which was widely read in the mother country, was a passionate plea for absolute religious freedom and the total separation of church and state.[36] Freedom of conscience had had high priority on the theological, philosophical and political agenda, since Martin Luther refused to recant his beliefs before the Diet of the Holy Roman Empire at Worms in 1521, unless he would be proved false by the Bible.[37]

Constitution of Carolina

Appraisals of Locke have often been tied to appraisals of liberalism in general, and to appraisals of the United States. Detractors note that (in 1671) he was a major investor in the English slave-trade through the Royal African Company. In addition, he participated in drafting the Fundamental Constitutions of Carolina while Shaftesbury's secretary, which established a feudal aristocracy and gave a master absolute power over his slaves. For example, Martin Cohen notes that Locke, as a secretary to the Council of Trade and Plantations (1673–1674) and a member of the Board of Trade (1696–1700), was in fact, "one of just half a dozen men who created and supervised both the colonies and their iniquitous systems of servitude".[38] Some see his statements on unenclosed property as having been intended to justify the displacement of the Native Americans.[39][40] Because of his opposition to aristocracy and slavery in his major writings, he is accused of hypocrisy and racism, or of caring only for the liberty of English capitalists.[41] Locke also drafted implementing instructions for the Carolina colonists designed to ensure that settlement and development was consistent with the Fundamental Constitutions. Collectively, these documents are known as the Grand Model for the Province of Carolina.

Theory of value and property

Locke uses the word property in both broad and narrow senses. In a broad sense, it covers a wide range of human interests and aspirations; more narrowly, it refers to material goods. He argues that property is a natural right and it is derived from labour. In Chapter V of his Second Treatise, Locke argues that the individual ownership of goods and property is justified by the labour exerted to produce those goods - “at least where there is enough [land], and as good, left in common for others” (paragraph 27) - or utilise property to produce goods beneficial to human society.[42]

Locke stated his belief, in his Second Treatise, that nature on its own provides little of value to society, implying that the labour expended in the creation of goods gives them their value. This position can be seen as a labour theory of value.[42] From this premise, Locke developed a labour theory of property, namely that ownership of property is created by the application of labour. In addition, he believed that property precedes government and government cannot "dispose of the estates of the subjects arbitrarily." Karl Marx later critiqued Locke's theory of property in his own social theory.

Political theory

Locke's political theory was founded on social contract theory. Unlike Thomas Hobbes, Locke believed that human nature is characterised by reason and tolerance. Like Hobbes, Locke believed that human nature allowed people to be selfish. This is apparent with the introduction of currency. In a natural state all people were equal and independent, and everyone had a natural right to defend his "life, health, liberty, or possessions".[43]:198 Most scholars trace the phrase "Life, Liberty and the pursuit of Happiness," in the American Declaration of Independence, to Locke's theory of rights,[44] though other origins have been suggested.[45]

Like Hobbes, Locke assumed that the sole right to defend in the state of nature was not enough, so people established a civil society to resolve conflicts in a civil way with help from government in a state of society. However, Locke never refers to Hobbes by name and may instead have been responding to other writers of the day.[46] Locke also advocated governmental separation of powers and believed that revolution is not only a right but an obligation in some circumstances. These ideas would come to have profound influence on the Declaration of Independence and the Constitution of the United States.

Limits to accumulation

According to Locke, unused property is wasteful and an offence against nature,[47] but, with the introduction of "durable" goods, men could exchange their excessive perishable goods for goods that would last longer and thus not offend the natural law. In his view, the introduction of money marks the culmination of this process, making possible the unlimited accumulation of property without causing waste through spoilage.[48] He also includes gold or silver as money because they may be "hoarded up without injury to anyone,"[49] since they do not spoil or decay in the hands of the possessor. In his view, the introduction of money eliminates the limits of accumulation. Locke stresses that inequality has come about by tacit agreement on the use of money, not by the social contract establishing civil society or the law of land regulating property. Locke is aware of a problem posed by unlimited accumulation but does not consider it his task. He just implies that government would function to moderate the conflict between the unlimited accumulation of property and a more nearly equal distribution of wealth; he does not identify which principles that government should apply to solve this problem. However, not all elements of his thought form a consistent whole. For example, labour theory of value of the Two Treatises of Government stands side by side with the demand-and-supply theory developed in a letter he wrote titled Some Considerations on the Consequences of the Lowering of Interest and the Raising of the Value of Money. Moreover, Locke anchors property in labour but in the end upholds the unlimited accumulation of wealth.[50]

On price theory

Locke's general theory of value and price is a supply and demand theory, which was set out in a letter to a Member of Parliament in 1691, titled Some Considerations on the Consequences of the Lowering of Interest and the Raising of the Value of Money.[51] He refers to supply as "quantity" and demand as "rent". "The price of any commodity rises or falls by the proportion of the number of buyers and sellers," and "that which regulates the price... [of goods] is nothing else but their quantity in proportion to their rent." The quantity theory of money forms a special case of this general theory. His idea is based on "money answers all things" (Ecclesiastes) or "rent of money is always sufficient, or more than enough," and "varies very little..." Locke concludes that as far as money is concerned, the demand is exclusively regulated by its quantity, regardless of whether the demand for money is unlimited or constant. He also investigates the determinants of demand and supply. For supply, he explains the value of goods as based on their scarcity and ability to be exchanged and consumed. He explains demand for goods as based on their ability to yield a flow of income. Locke develops an early theory of capitalisation, such as land, which has value because "by its constant production of saleable commodities it brings in a certain yearly income." He considers the demand for money as almost the same as demand for goods or land; it depends on whether money is wanted as medium of exchange. As a medium of exchange, he states that "money is capable by exchange to procure us the necessaries or conveniences of life," and for loanable funds, "it comes to be of the same nature with land by yielding a certain yearly income... or interest."

Monetary thoughts

Locke distinguishes two functions of money, as a "counter" to measure value, and as a "pledge" to lay claim to goods. He believes that silver and gold, as opposed to paper money, are the appropriate currency for international transactions. Silver and gold, he says, are treated to have equal value by all of humanity and can thus be treated as a pledge by anyone, while the value of paper money is only valid under the government which issues it.

Locke argues that a country should seek a favourable balance of trade, lest it fall behind other countries and suffer a loss in its trade. Since the world money stock grows constantly, a country must constantly seek to enlarge its own stock. Locke develops his theory of foreign exchanges, in addition to commodity movements, there are also movements in country stock of money, and movements of capital determine exchange rates. He considers the latter less significant and less volatile than commodity movements. As for a country's money stock, if it is large relative to that of other countries, he says it will cause the country's exchange to rise above par, as an export balance would do.

He also prepares estimates of the cash requirements for different economic groups (landholders, labourers and brokers). In each group he posits that the cash requirements are closely related to the length of the pay period. He argues the brokers – middlemen – whose activities enlarge the monetary circuit and whose profits eat into the earnings of labourers and landholders, have a negative influence on both personal and the public economy to which they supposedly contribute.

The self

Locke defines the self as "that conscious thinking thing, (whatever substance, made up of whether spiritual, or material, simple, or compounded, it matters not) which is sensible, or conscious of pleasure and pain, capable of happiness or misery, and so is concerned for itself, as far as that consciousness extends".[52] He does not, however, ignore "substance", writing that "the body too goes to the making the man."[53]

In his Essay, Locke explains the gradual unfolding of this conscious mind. Arguing against both the Augustinian view of man as originally sinful and the Cartesian position, which holds that man innately knows basic logical propositions, Locke posits an "empty" mind, a tabula rasa, which is shaped by experience; sensations and reflections being the two sources of all our ideas.[54]

Locke's Some Thoughts Concerning Education is an outline on how to educate this mind: he expresses the belief that education maketh the man, or, more fundamentally, that the mind is an "empty cabinet", with the statement, "I think I may say that of all the men we meet with, nine parts of ten are what they are, good or evil, useful or not, by their education."[55]

Locke also wrote that "the little and almost insensible impressions on our tender infancies have very important and lasting consequences."[55] He argued that the "associations of ideas" that one makes when young are more important than those made later because they are the foundation of the self: they are, put differently, what first mark the tabula rasa. In his Essay, in which both these concepts are introduced, Locke warns against, for example, letting "a foolish maid" convince a child that "goblins and sprites" are associated with the night for "darkness shall ever afterwards bring with it those frightful ideas, and they shall be so joined, that he can no more bear the one than the other."[56]

This theory came to be called "associationism", and it strongly influenced 18th-century thought, particularly educational theory, as nearly every educational writer warned parents not to allow their children to develop negative associations. It also led to the development of psychology and other new disciplines with David Hartley's attempt to discover a biological mechanism for associationism in his Observations on Man (1749).

Dream argument

Locke was critical of Descartes' version of the dream argument, with Locke making the counterargument that people cannot have physical pain in dreams as they do in waking life.[57]

Religious beliefs

Some scholars have seen Locke's political convictions as being based from his religious beliefs.[58][59][60] Locke's religious trajectory began in Calvinist trinitarianism, but by the time of the Reflections (1695) Locke was advocating not just Socinian views on tolerance but also Socinian Christology.[61] However Wainwright (1987) notes that in the posthumously published Paraphrase (1707) Locke's interpretation of one verse, Ephesians 1:10, is markedly different from that of Socinians like Biddle, and may indicate that near the end of his life Locke returned nearer to an Arian position, thereby accepting Christ's pre-existence.[62][61] Locke was at times not sure about the subject of original sin, so he was accused of Socinianism, Arianism, or Deism.[63] But he did not deny the reality of evil. Man was capable of waging unjust wars and committing crimes. Criminals had to be punished, even with the death penalty.[64] With regard to the Bible Locke was very conservative. He retained the doctrine of the verbal inspiration of the Scriptures.[33] The miracles were proof of the divine nature of the biblical message. Locke was convinced that the entire content of the Bible was in agreement with human reason (The reasonableness of Christianity, 1695).[65][33] Although Locke was an advocate of tolerance, he urged the authorities not to tolerate atheism, because he thought the denial of God's existence would undermine the social order and lead to chaos.[66] That excluded all atheistic varieties of philosophy and all attempts to deduce ethics and natural law from purely secular premises.[67] In Locke's opinion the cosmological argument was valid and proved God's existence. His political thought was based on Protestant Christian views.[67][68] Additionally, Locke advocated a sense of piety out of gratitude to God for giving reason to men.[69]

Philosophy From Religion

Locke's concept of man started with the belief in creation.[70] Like philosophers Hugo Grotius and Samuel Pufendorf, Locke equated natural law with the biblical revelation.[71][72][73] Locke derived the fundamental concepts of his political theory from biblical texts, in particular from Genesis 1 and 2 (creation), the Decalogue, the Golden Rule, the teachings of Jesus, and the letters of Paul the Apostle.[74] The Decalogue puts a person's life, their reputation, and property under God's protection.

Locke's philosophy on freedom is also derived from the Bible. Locke also derived basic human equality from the Bible, including the equality of the sexes, the starting point of the theological doctrine of Imago Dei.[75] To Locke, one of the consequences of the principle of equality was that all humans were created equally free and therefore governments needed the consent of the governed.[76] Locke compared the English Monarchy's rule over the British people to Adam's rule over Eve in Genesis, which was appointed by God.[77]

Following Locke's philosophy, the American Declaration of Independence founded human rights partially on the biblical belief in creation. Locke's doctrine that governments need the consent of the governed is also central to the Declaration of Independence.[78]

List of major works

  • A Letter Concerning Toleration, 1689.
    • (1690) A Second Letter Concerning Toleration
    • (1692) A Third Letter for Toleration
  • (1689) Two Treatises of Government (published throughout the 18th century by London bookseller Andrew Millar by commission for Thomas Hollis)[79]
  • (1690) An Essay Concerning Human Understanding
  • (1691) Some Considerations on the consequences of the Lowering of Interest and the Raising of the Value of Money
  • (1693) Some Thoughts Concerning Education
  • (1695) The Reasonableness of Christianity, as Delivered in the Scriptures
    • (1695) A Vindication of the Reasonableness of Christianity

Major posthumous manuscripts

  • (1660) First Tract of Government (or the English Tract)
  • (c.1662) Second Tract of Government (or the Latin Tract)
  • (1664) Questions Concerning the Law of Nature (definitive Latin text, with facing accurate English trans. in Robert Horwitz et al., eds., John Locke, Questions Concerning the Law of Nature, Ithaca: Cornell University Press, 1990).
  • (1667) Essay Concerning Toleration
  • (1706) Of the Conduct of the Understanding
  • (1707) A paraphrase and notes on the Epistles of St. Paul to the Galatians, 1 and 2 Corinthians, Romans, Ephesians

See also

References

Notes

  1. ^ Fumerton, Richard (21 February 2000). "Foundationalist Theories of Epistemic Justification". Stanford Encyclopedia of Philosophy. Retrieved 19 August 2018.
  2. ^ David Bostock, Philosophy of Mathematics: An Introduction, Wiley-Blackwell, 2009, p. 43: "All of Descartes, Locke, Berkeley, and Hume supposed that mathematics is a theory of our ideas, but none of them offered any argument for this conceptualist claim, and apparently took it to be uncontroversial."
  3. ^ John W. Yolton, Realism and Appearances: An Essay in Ontology, Cambridge University Press, 2000, p. 136.
  4. ^ The Correspondence Theory of Truth (Stanford Encyclopedia of Philosophy)
  5. ^ Grigoris Antoniou, John Slaney (eds.), Advanced Topics in Artificial Intelligence, Springer, 1998, p. 9.
  6. ^ Vere Claiborne Chappell (ed.), The Cambridge Companion to Locke, Cambridge University Press, 1994, p. 56.
  7. ^ Locke, John (1690). Two Treatises of Government (10th edition): Chapter II, Section 6. Project Gutenberg. Retrieved 5 May 2018.
  8. ^ Broad, Jacqueline (2006). "A Woman's Influence? John Locke and Damaris Masham on Moral Accountability". Journal of the History of Ideas. 67 (3): 489–510. doi:10.1353/jhi.2006.0022. JSTOR 30141038.
  9. ^ Hirschmann, Nancy J., Gender, Class, and Freedom in Modern Political Theory, Princeton University Press, Princeton, 2009. p. 79
  10. ^ Sharma, Urmila & Sharma, S.K., Western Political Thought, Atlantic Publishers, Washington, 2006, p. 440
  11. ^ Korab-Karpowicz, W. Julian, A History of Political Philosophy: From Thucydides to Locke, Global Scholarly Publications, New York, 2010, p. 291
  12. ^ Becker, Carl Lotus, The Declaration of Independence: A Study in the History of Political Ideas, Harcourt, Brace, 1922, p. 27
  13. ^ Baird, Forrest E; Kaufmann, Walter (2008), From Plato to Derrida, Upper Saddle River, NJ: Pearson Prentice Hall, pp. 527–29, ISBN 978-0-13-158591-1
  14. ^ Baldwin, B.T. (1913). "John Locke's Contributions to Education". The Sewanee Review. 21 (2): 177–87 [179]. JSTOR 27532614. [He was a] pioneer in psychology,... and established on a substantial basis the introspective method of to-day; ...
  15. ^ Broad, CD (2000), Ethics And the History of Philosophy, UK: Routledge, ISBN 978-0-415-22530-4
  16. ^ Uzgalis, William. "John Locke". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  17. ^ Waldron 2002, p. 116.
  18. ^ Henning, Basil Duke (1983), The House of Commons, 1660–1690, 1, ISBN 978-0-436-19274-6, retrieved 28 August 2012
  19. ^ Laslett 1988, III. Two Treatises of Government and the Revolution of 1688.
  20. ^ Rebecca Newberger Goldstein, Betraying Spinoza: The Renegade Jew Who Gave Us Modernity, New York: Schocken Books (2006), pp. 260–61
  21. ^ Rogers, Graham A. J. "John Locke". Britannica Online. Retrieved 3 September 2019.
  22. ^ Julian Hoppit, A Land of Liberty? England. 1689–1727 (Oxford: Clarendon Press, 2000), p. 195.
  23. ^ John Kenyon, Revolution Principles. The Politics of Party. 1689–1720 (Cambridge: Cambridge University Press, 1977), p. 200.
  24. ^ Kenyon, p. 51. Kenyon adds: "Any unbiassed study of the position shows in fact that it was Filmer, not Hobbes, Locke or Sidney, who was the most influential thinker of the age". Kenyon, p. 63.
  25. ^ Milton, John R. (2008) [2004]. "Locke, John (1632–1704)". Oxford Dictionary of National Biography (online ed.). Oxford University Press. doi:10.1093/ref:odnb/16885.(Subscription or UK public library membership required.)
  26. ^ "The Three Greatest Men". August 2007. Retrieved 27 June 2018. Jefferson identified Bacon, Locke, and Newton as "the three greatest men that have ever lived, without any exception". Their works in the physical and moral sciences were instrumental in Jefferson's education and world view.
  27. ^ Jefferson, Thomas. "The Letters: 1743–1826 Bacon, Locke, and Newton". Archived from the original on 31 December 2009. Retrieved 13 June 2009. Bacon, Locke and Newton, whose pictures I will trouble you to have copied for me: and as I consider them as the three greatest men that have ever lived, without any exception, and as having laid the foundation of those superstructures which have been raised in the Physical & Moral sciences.
  28. ^ "Jefferson called Bacon, Newton, and Locke, who had so indelibly shaped his ideas, "my trinity of the three greatest men the world had ever produced"". Explorer. Monticello. Retrieved 28 August 2012.
  29. ^ Seigel, Jerrold. The Idea of the Self: Thought and Experience in Western Europe since the Seventeenth Century. Cambridge: Cambridge University Press (2005).
  30. ^ Taylor, Charles (1989), Sources of the Self: The Making of Modern Identity, Cambridge: Harvard University Press.
  31. ^ Schultz, Duane P. (2008). A History of Modern Psychology (ninth edition). Belmont, CA: Thomas Higher Education. pp. 47–48. ISBN 978-0-495-09799-0.
  32. ^ McGrath, Alister. 1998. Historical Theology, An Introduction to the History of Christian Thought. Oxford: Blackwell Publishers. pp. 214–15.
  33. ^ a b c Heussi 1956.
  34. ^ Olmstead 1960, p. 18.
  35. ^ Stahl, H (1957), "Baptisten", Die Religion in Geschichte und Gegenwart (in German), 3. Auflage, Band I, col. 863
  36. ^ Olmstead 1960, pp. 102–05.
  37. ^ Olmstead 1960, p. 5.
  38. ^ Cohen, Martin (2008), Philosophical Tales, Blackwell, p. 101.
  39. ^ Tully, James (2007), An Approach to Political Philosophy: Locke in Contexts, New York: Cambridge University Press, p. 128, ISBN 978-0-521-43638-0
  40. ^ Farr, J (1986), "I. 'So Vile and Miserable an Estate': The Problem of Slavery in Locke's Political Thought", Political Theory, 14 (2): 263–89, doi:10.1177/0090591786014002005, JSTOR 191463
  41. ^ Farr, J. (2008), "Locke, Natural Law, and New World Slavery", Political Theory, 36 (4): 495–522, doi:10.1177/0090591708317899
  42. ^ a b Vaughn, Karen (1978), "John Locke and the Labor Theory of Value" (PDF), Journal of Libertarian Studies, 2 (4): 311–26, archived from the original (PDF) on 19 October 2011, retrieved 13 August 2011
  43. ^ Locke, John (1690), Second Treatise of Government (10th ed.), Project Gutenberg, retrieved 25 March 2012
  44. ^ Zuckert, Michael (1996), The Natural Rights Republic, Notre Dame University Press, pp. 73–85
  45. ^ Wills, Garry (2002), Inventing America: Jefferson's Declaration of Independence, Boston: Houghton Mifflin Co
  46. ^ Skinner, Quentin, Visions of Politics, Cambridge.
  47. ^ Locke, John (2009), Two Treatises on Government: A Translation Into Modern English, Industrial Systems Research, p. 81, ISBN 978-0-906321-47-8
  48. ^ "John Locke: Inequality is inevitable and necessary". Department of Philosophy The University of Hong Kong. Archived from the original (MS PowerPoint) on 9 May 2009. Retrieved 1 September 2011.
  49. ^ Locke, John. "Second Treatise". The Founders Constitution. §§ 25–51, 123–26. Archived from the original on 11 September 2011. Retrieved 1 September 2011.
  50. ^ Cliff, Cobb; Foldvary, Fred. "John Locke on Property". The School of Cooperative Individualism. Archived from the original on 15 March 2012. Retrieved 14 October 2012.
  51. ^ Locke, John (1691), Some Considerations on the consequences of the Lowering of Interest and the Raising of the Value of Money, Marxists.
  52. ^ Locke 1997, p. 307.
  53. ^ Locke 1997, p. 306.
  54. ^ The American International Encyclopedia, 9, New York: JJ Little Co, 1954.
  55. ^ a b Locke 1996, p. 10.
  56. ^ Locke 1997, p. 357.
  57. ^ "Dreaming, Philosophy of – Internet Encyclopedia of Philosophy". utm.edu.
  58. ^ Forster, Greg (2005), John Locke's politics of moral consensus.
  59. ^ Parker, Kim Ian (2004), The Biblical Politics of John Locke, Canadian Corporation for Studies in Religion.
  60. ^ Locke, John (2002), Nuovo, Victor (ed.), Writings on religion, Oxford.
  61. ^ a b Marshall, John (1994), John Locke: resistance, religion and responsibility, Cambridge, p. 426.
  62. ^ Wainwright, Arthur, W., ed. (1987). The Clarendon Edition of the Works of John Locke: A Paraphrase and Notes on the Epistle of St. Paul to the Galatians, 1 and 2 Corinthians, Romans, Ephesians. Oxford: Clarendon Press. p. 806. ISBN 978-0-19-824806-4.
  63. ^ Waldron 2002, pp. 27, 223.
  64. ^ Waldron 2002, p. 145.
  65. ^ Henrich, D (1960), "Locke, John", Die Religion in Geschichte und Gegenwart (in German), 3. Auflage, Band IV, Spalte 426
  66. ^ Waldron 2002, pp. 217 ff.
  67. ^ a b Waldron 2002, p. 13.
  68. ^ Dunn, John (1969), The Political Thought of John Locke: A Historical Account of the Argument of the 'Two Treatises of Government', Cambridge, UK: Cambridge University Press, p. 99, [The Two Treatises of Government are] saturated with Christian assumptions..
  69. ^ Nicholas Wolterstorf, John Locke's Epistemological Piety: Reason Is The Candle Of The Lord 10-1-1994 Faith and Philosophy: Journal of the Society of Christian Philosophers Volume 11 | Issue 4 Article 3
  70. ^ Waldron 2002, p. 142.
  71. ^ Elze, M (1958), "Grotius, Hugo", Die Religion in Geschichte und Gegenwart (in German), 3. Auflage, Band II, col. 1885–1886
  72. ^ Hohlwein, H (1961), "Pufendorf, Samuel Freiherr von", Die Religion in Geschichte und Gegenwart (in German), 3. Auflage, Band V, col. 721
  73. ^ Waldron 2002, p. 12.
  74. ^ Waldron 2002, pp. 22–43, 45–46, 101, 153–58, 195, 197.
  75. ^ Waldron 2002, pp. 21–43.
  76. ^ Waldron 2002, p. 136.
  77. ^ Locke, John (1947). Two Treatises of Government. New York: Hafner Publishing Company. pp. 17–18, 35, 38.
  78. ^ Becker, Carl. The Declaration of Independence: A Study in the History of Political Ideas. 1922. Google Book Search. Revised edition New York: Vintage Books, 1970. ISBN 0-394-70060-0.
  79. ^ "The manuscripts, Letter from Andrew Millar to Thomas Cadell, 16 July, 1765. University of Edinburgh". www.millar-project.ed.ac.uk. Retrieved 2 June 2016.

Citations

  • Heussi, Karl (1956), Kompendium der Kirchengeschichte (in German), Tübingen, DE
  • Laslett, Peter (1988), Introduction, Cambridge: Cambridge University Press to Locke, John, Two Treatises of Government
  • Locke, John (1996), Grant, Ruth W; Tarcov, Nathan (eds.), Some Thoughts Concerning Education and of the Conduct of the Understanding, Indianapolis: Hackett Publishing Co, p. 10
  • Locke, John (1997), Woolhouse, Roger (ed.), An Essay Concerning Human Understanding, New York: Penguin Books
  • Olmstead, Clifton E (1960), History of Religion in the United States, Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall
  • Waldron, Jeremy (2002), God, Locke, and Equality: Christian Foundations in Locke's Political Thought, Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-89057-1

Sources

  • Ashcraft, Richard, 1986. Revolutionary Politics & Locke's Two Treatises of Government. Princeton: Princeton University Press. Discusses the relationship between Locke's philosophy and his political activities.
  • Ayers, Michael, 1991. Locke. Epistemology & Ontology Routledge (the standard work on Locke's Essay Concerning Human Understanding.)
  • Bailyn, Bernard, 1992 (1967). The Ideological Origins of the American Revolution. Harvard Uni. Press. Discusses the influence of Locke and other thinkers upon the American Revolution and on subsequent American political thought.
  • Cohen, Gerald, 1995. 'Marx and Locke on Land and Labour', in his Self-Ownership, Freedom and Equality, Oxford University Press.
  • Cox, Richard, Locke on War and Peace, Oxford: Oxford University Press, 1960. A discussion of Locke's theory of international relations.
  • Chappell, Vere, ed., 1994. The Cambridge Companion to Locke. Cambridge U.P. excerpt and text search
  • Dunn, John, 1984. Locke. Oxford Uni. Press. A succinct introduction.
  • ———, 1969. The Political Thought of John Locke: An Historical Account of the Argument of the "Two Treatises of Government". Cambridge Uni. Press. Introduced the interpretation which emphasises the theological element in Locke's political thought.
  • Hudson, Nicholas, "John Locke and the Tradition of Nominalism," in: Nominalism and Literary Discourse, ed. Hugo Keiper, Christoph Bode, and Richard Utz (Amsterdam: Rodopi, 1997), pp. 283–99.
  • Mack, Eric (2008). "Locke, John (1632–1704)". In Hamowy, Ronald (ed.). The Encyclopedia of Libertarianism. Thousand Oaks, CA: Sage; Cato Institute. pp. 305–07. doi:10.4135/9781412965811.n184. ISBN 978-1412965804. LCCN 2008009151. OCLC 750831024.
  • Macpherson, C.B. The Political Theory of Possessive Individualism: Hobbes to Locke (Oxford: Oxford University Press, 1962). Establishes the deep affinity from Hobbes to Harrington, the Levellers, and Locke through to nineteenth-century utilitarianism.
  • Moseley, Alexander (2007), John Locke: Continuum Library of Educational Thought, Continuum, ISBN 978-0-8264-8405-5
  • Pangle, Thomas, The Spirit of Modern Republicanism: The Moral Vision of the American Founders and the Philosophy of Locke (Chicago: University of Chicago Press, 1988; paperback ed., 1990), 334 pp.. Challenges Dunn's, Tully's, Yolton's, and other conventional readings.
  • Robinson, Dave; Groves, Judy (2003), Introducing Political Philosophy, Icon Books, ISBN 978-1-84046-450-4
  • Rousseau, George S. (2004), Nervous Acts: Essays on Literature, Culture and Sensibility, Palgrave Macmillan, ISBN 978-1-4039-3453-6
  • Strauss, Leo. Natural Right and History, chap. 5B (Chicago: University of Chicago Press, 1953). Argues from a non-Marxist point of view for a deep affinity between Hobbes and Locke.
  • Strauss, Leo (1958), "Critical Note: Locke's Doctrine of Natural Law", The American Political Science Review, 52 (2): 490–501, doi:10.2307/1952329, JSTOR 1952329 A critique of W. von Leyden's edition of Locke's unpublished writings on natural law.
  • Tully, James, 1980. A Discourse on Property : John Locke and his Adversaries. Cambridge Uni. Press
  • Waldron, Jeremy, 2002. God, Locke and Equality. Cambridge Uni. Press.
  • Yolton, John W., ed., 1969. John Locke: Problems and Perspectives. Cambridge Uni. Press
  • Yolton, John W., ed., 1993. A Locke Dictionary. Oxford: Blackwell.
  • Zuckert, Michael, Launching Liberalism: On Lockean Political Philosophy. Lawrence: University Press of Kansas
  • Locke Studies, appearing annually from 2001, formerly The Locke Newsletter (1970–2000), publishes scholarly work on John Locke.

External links

Works

Resources