اجتماعگرایی
اجتماعگرایی یا جماعتگرایی (به انگلیسی: Communitarianism) فلسفهای است که بر پیوند میان فرد و اجتماع تأکید میکند. این فلسفه میگوید که هویت و شخصیت اجتماعی فرد بهطور گستردهای با روابط اجتماعی شکل میگیرد و میزان کمتری به فردگرایی وابسته است. اگرچه جامعه ممکن است یک خانواده باشد، جامعهشناسی معمولاً به معنای وسیعتر و فلسفی به جامعه به عنوان مجموعهای از تعاملات، در میان یک جامعه از مردم در یک مکان خاص (موقعیت جغرافیایی) یا در میان جامعهای که علاقهای را به اشتراک میگذارند، مینگرد.[۱]
| بخشی از مقالات در |
| اجتماع |
|---|
 |
| مطالعات آکادمیک |
| مفاهیم کلیدی |
| توسعه اجتماعی |
| جستارهای وابسته |
واژهشناسی
[ویرایش | اشتراکگذاری]فلسفهٔ جماعتگرایی در قرن بیستم ریشه دارد ولی اصطلاح جماعتگرا در سال ۱۸۴۱ توسط جان گودوین بارمبی، یکی از رهبران جنبش چارتیست بریتانیا ابداع شد که از آن برای اشاره به سوسیالیستهای آرمانشهری و دیگر آرمانگرایانی که با سبکهای زندگی جمعی کار میکردند، استفاده کرد. با این حال، در دهه ۱۹۸۰ بود که اصطلاح جماعتگرایی از طریق ارتباط با آثار یک گروه کوچک از فیلسوفان سیاسی رایج شد. کاربرد برچسب جماعتگرا حتی در میان خود جماعتگرایان جنجالی بود، زیرا در غرب، این اصطلاح تداعی ایدئولوژی سوسیالیسم و جمعگرایی را برمیانگیزد؛ بنابراین، رهبران عمومی (و برخی از دانشگاهیانی که از این مکتب فکری حمایت میکنند) معمولاً از اصطلاح جماعتگرا اجتناب میکنند، در حالی که همچنان ایدههای آن را ترویج کرده و پیش میبرند.
ریشهها
[ویرایش | اشتراکگذاری]اگرچه اصطلاح جماعتگرا در اواسط قرن نوزدهم ابداع شد، امّا ایدههایی که ماهیتاً جماعتگرایانه هستند، بسیار پیشتر وجود داشتند. آنها در برخی از آموزههای کلاسیک سوسیالیستی (مانند نوشتهها دربارهٔ اجتماع اوّلیه و همبستگی کارگران) و پیشتر از آن در «عهد جدید» یافت میشوند. جماعتگرایی به راهبان اوّلیه برمیگردد.
تعدادی از جامعهشناسان اوّلیه عناصر قوی جماعتگرایانه را در آثار خود داشتند، مانند فردیناند تونیس در مقایسه جوامع سرکوبگر، امّا پرورنده (اجتماع) و جوامع رهاییبخش، امّا بیروح (جامعه) و نگرانیهای امیل دورکیم دربارهٔ نقش یکپارچهکننده ارزشهای اجتماعی و روابط میان فرد و جامعه. هر دو نویسنده از خطرات بیهنجاری (بیقاعدگی) و بیگانگی در جوامع مدرن متشکل از افراد منفرد که آزادی خود را به دست آوردهاند ولی ریشههای اجتماعی خود را از دست داده بودند، هشدار دادند.
جامعهشناسان مدرن شاهد ظهور یک جامعه تودهای و افول پیوندهای جمعی و احترام به ارزشها و مقامات سنتی در ایالات متحده آمریکا از دهه ۱۹۶۰ بودند. از جمله کسانی که این مسائل را مطرح کردند، رابرت نیسبت (غروب اقتدار)، رابرت ان. بلا (عادات قلب) و آلن ارنهالت (شهر گمشده: فضایل فراموش شده جامعه در آمریکا) بودند. در کتاب «بولینگ به تنهایی» (۲۰۰۰)، رابرت پاتنام از افول «سرمایه اجتماعی» مستندسازی کرد و بر اهمیت «سرمایه اجتماعی پلزننده» تأکید کرد که در آن پیوندهای ارتباطی در میان گروههای اجتماعی متنوع شکل میگیرند.
در قرن بیستم، جماعتگرایی همچنین به عنوان یک فلسفه توسط دوروتی دی و «جنبش کارگر کاتولیک» شکل گرفت. جنبش کارگر کاتولیک در یک مقاله اوّلیه، آموزه بدن رازآمیز مسیح را به عنوان پایه جماعتگرایی این جنبش روشن ساخت. در راستای مشابه، جماعتگرایی همچنین با فلسفه شخصیتگرایی امانوئل مونیه مرتبط است.
در پاسخ به انتقاد مبنی بر اینکه اصطلاح «جامعه» بسیار مبهم است یا نمیتواند تعریف شود، امیتای اتزیونی، یکی از رهبران جنبش جماعتگرایی آمریکا، اشاره کرد که اجتماعات میتوانند با دقت معقولی با داشتن دو ویژگی تعریف شوند: نخست، تار و پود روابط سرشار از عواطف در میان یک گروه از افراد، روابطی که اغلب به صورت متقابل، رو در رو و دارای تاریخی طولانی هستند. دوم، یک مجموعه از ارزشهای تقویت شده، معانی و یک دستگاه نمادین مشترک مانند مذهب، ایدئولوژی، نژاد یا اخلاقیات.
جماعتگرایی آکادمیک
[ویرایش | اشتراکگذاری]سرمایه اجتماعی
برخی از استادان دانشگاه که جماعتگرایی را ترویج میدهند، بر اهمیت «سرمایه اجتماعی» تأکید میکنند: میزانی که مردم در یک جامعه برای اعتماد متقابل، شبکههای همکاری و الگوهای مدنی دارند. رابرت پاتنام در کتاب خود «بولینگ به تنهایی» (۲۰۰۰) به افول سرمایه اجتماعی در ایالات متحده آمریکا پرداخت.
حقوق مثبت
جماعتگرایان بر حقوق مثبت و مسئولیتهای اجتماعی تأکید میکنند، نه فقط بر حقوق منفی یا آزادیهای شخصی. آنان میگویند که نظریههای عدالت لیبرال به اندازهٔ کافی ارزش جامعه را به رسمیت نمیشناسند. یکی از اهداف جماعتگرایی این است که به حق و حقوق موجود تأکید کند.
جنبش واکنشی جماعتگرایی
[ویرایش | اشتراکگذاری]در اوایل دهه ۱۹۹۰، در پاسخ به تصور فروپاشی بافت اخلاقی جامعه که ناشی از فردگرایی افراطی بود، امیتای اتزیونی و ویلیام ای. گالستون شروع به برگزاری جلسات کاری کردند تا رویکردهای جماعتگرایانه به مسائل کلیدی جامعه را بازاندیشی کنند. این امر در نهایت فلسفه جماعتگرایی را از یک گروه آکادمیک کوچک به عرصهٔ زندگی عمومی معرفی کرد و محتوای فلسفی آن را دوباره شکل داد.
با نامیدن خود به عنوان «جماعتگرایان واکنشی» به منظور تمایز این جنبش از جماعتگرایان اقتدارگرا، اتزیونی و گالستون به همراه گروهی متنوع از استادان دانشگاه از جمله مری انن گلندون، توماس ای. اسپراگنز، جیمز فیشکین، بنجامین باربر، هانس یواس، فیلیپ سلزنیک و رابرت ان. بلا منشور جماعتگرایی واکنشی را تدوین و منتشر کردند. این منشور بر اساس اصول سیاسی مشترک آنان بود و ایدههای آن بعداً در کتابها و نشریات آکادمیک و عامهپسند تشریح شد و به این ترتیب در غرب اعتباری سیاسی کسب کرد. اتزیونی بعدها شبکه جماعتگرایی را برای مطالعه و ترویج رویکردهای جماعتگرایانه به مسائل اجتماعی تشکیل داد و شروع به انتشار یک نشریه فصلنامه به نام «جامعه پاسخگو» کرد.
اصل اساسی جماعتگرایی واکنشی این است که مردم با دو منبع عمده هنجاری روبهرو هستند: خیر مشترک و خودمختاری و حقوق، که در اصل هیچکدام نباید بر دیگری ارجحیت داشته باشد. این میتواند در تضاد با دیگر فلسفههای سیاسی و اجتماعی باشد که فرضیات اصلی خود را از یک اصل فراگیر (مانند آزادی/خودمختاری برای آزادیخواهی) اخذ میکنند. همچنین مدعی است که یک جامعه خوب بر پایه تعادل دقیقی بین آزادی و نظم اجتماعی، بین حقوق فردی و مسئولیت شخصی و بین ارزشهای گوناگون و ارزشهای از پیش تعیین شده اجتماعی شکل میگیرد.
جماعتگرایی واکنشی بر اهمیت جامعه و نهادهای آن فراتر از دولت و بازار تأکید میکند که اغلب کانون توجه دیگر فلسفههای سیاسی هستند. همچنین بر نقش کلیدی جامعهپذیری، فرهنگ اخلاقی و کنترلهای اجتماعی غیررسمی به جای اجبار دولتی یا فشارهای بازار تأکید میکند. این رویکرد، گزینهای برای فردگرایی لیبرال و یک نقطه مقابل عمده برای جماعتگرایی اقتدارگرا ارائه میدهد؛ با تأکید بر اینکه حقوق قوی مستلزم مسئولیتهای قوی است و نباید یکی به نام دیگری نادیده گرفته شود.
با پیروی از مواضع جامعهشناختی مرسوم، جماعتگرایان فرض میکنند که شخصیت اخلاقی افراد در طول زمان تنزل مییابد، مگر اینکه این شخصیت بهطور مداوم و اجتماعی تقویت شود. آنان استدلال میکنند که یکی از کارکردهای اصلی جامعه، به عنوان یک بلوک سازنده زیرساخت اخلاقی، تقویت شخصیت اعضای خود از طریق «صدای اخلاقی» جامعه است که به عنوان تأیید غیررسمی دیگران، در هم تنیده با شبکهای از روابط غیررسمی احساسی، توسط جوامع فراهم میشود.
نفوذ
[ویرایش | اشتراکگذاری]جماعتگرایان واکنشی نقش عمومی قابل توجهی ایفا کردهاند و خود را به عنوان بنیانگذاران نوعی جنبش محیط زیستی متفاوت معرفی میکنند؛ جنبشی که به تقویت جامعه (در مقابل دولت) و نه طبیعت اختصاص دارد. همانند محیطزیستگرایی، جماعتگرایی نیز مخاطبانی را در سراسر طیف سیاسی جلب میکند، هرچند در برخی گروهها بیشتر از سایرین مورد پذیرش قرار گرفته است.
اگرچه جماعتگرایی یک مکتب فلسفی کوچک است، امّا بر گفتوگوهای عمومی و سیاست، تأثیر قابل توجهی داشته است. شباهتهای زیادی میان تفکر جماعتگرایی و «راه سوم»، اندیشه سیاسی دموکراتهای میانهرو در ایالات متحده آمریکا و «میانه جدید» در آلمان وجود دارد.
جماعتگرایی نقشی کلیدی در بازسازی حزب کارگر سوسیالیست بریتانیا به «کارگر جدید» توسط تونی بلر و نقش کوچکتری در کمپین انتخاباتی بیل کلینتون، رئیسجمهور پیشین ایالات متحده آمریکا داشت. سیاستمداران دیگری نیز مضامین کلیدی جماعتگرایی را تکرار کردهاند، مانند هیلاری کلینتون که از دیرباز معتقد بود برای بزرگ کردن یک کودک نهتنها والدین، خانواده، دوستان و همسایگان، بلکه یک «روستا» یا جامعه کامل لازم است.
همچنین پیشنهاد شده است که محافظهکاری با شفقت که از سوی جرج بوش در کمپین انتخاباتی ریاستجمهوری سال ۲۰۰۰ مطرح شد، نوعی تفکر محافظهکارانه جماعتگرایانه بود، هرچند او آن را در برنامه سیاستی خود پیاده نکرد. سیاستهای مورد استناد شامل حمایت اقتصادی و گفتمانی از آموزش، داوطلبی و برنامههای جامعهمحور و همچنین تأکید اجتماعی بر ترویج خانوادهها، آموزش شخصیتی، ارزشهای سنتی و پروژههای مبتنی بر ایمان بوده است.
باراک اوباما در کتاب «جسارت امید» به ایدهها و آرمانهای جماعتگرایی صدا بخشید و در طول کمپین انتخاباتی ریاستجمهوری ۲۰۰۸ بارها از آمریکاییها خواست تا «سیاست خود را بر مفهوم خیر مشترک بنا کنند»، برای «عصر مسئولیتپذیری» آماده شوند و از سیاستهای هویتی فاصله بگیرند و در عوض به ایجاد وحدت در سراسر جامعه بپردازند. با این حال، برای بسیاری در غرب، واژه جماعتگرایی تداعی کننده مفاهیم اقتدارگرایانه و جمعگرایانه است، بنابراین بسیاری از رهبران عمومی و حتی برخی از استادان دانشگاه که قهرمانان این مکتب محسوب میشوند، از این واژه اجتناب میکنند، اگرچه ایدههای آن را پیش میبرند.
با توجه به غلبه سیاستهای لیبرال و محافظهکار در ایالات متحده آمریکا، هیچ حزب عمده و تعداد کمی از منتخبان بهطور علنی از جماعتگرایی حمایت میکنند؛ بنابراین در مورد سیاستهای فردی اجماعی وجود ندارد، امّا برخی از آنان که اکثر جماعتگرایان از آنها حمایت میکنند، تصویب شدهاند. با این حال، یک جناح کوچک از جماعتگرایان در حزب دموکرات وجود دارد.
دانا میلبانک، نویسنده واشینگتنپست، دربارهٔ جماعتگرایان مدرن گفت: «هنوز چیزی به نام یک جماعتگرای دارنده کارت عضویت وجود ندارد و بنابراین در مورد سیاستها اجماعی وجود ندارد. برخی مانند جان دی ایلیو و مشاور خارجی بوش، ماروین اولاسکی، راهحلهای مذهبی برای جوامع را ترجیح میدهند، در حالی که دیگران مانند اتزیونی و گالستون، رویکردهای غیرمذهبی را ترجیح میدهند.»
در اوت ۲۰۱۱، نشریه راست-آزادیخواه Reason Magazine با همکاری سازمان Rupe یک نظرسنجی تلفنی از ۱۲۰۰ آمریکایی انجام داد. این نظرسنجی Reason-Rupe نشان داد که آمریکاییها را نمیتوان به راحتی در گروههای لیبرال یا محافظهکار دستهبندی کرد. بهطور خاص، ۲۸٪ دیدگاههای محافظهکارانه، ۲۴٪ دیدگاههای آزادیخواهانه، ۲۰٪ دیدگاههای جماعتگرایانه و ۲۸٪ دیدگاههای لیبرال را ابراز کردند. حاشیه خطا ±۳ بود.
یک نظرسنجی مشابه گالوپ در سال ۲۰۱۱ شامل پاسخهای احتمالی میانهرو/معتدل نیز بود. در آن نظرسنجی، ۱۷٪ دیدگاههای محافظهکارانه، ۲۲٪ دیدگاههای آزادیخواهانه، ۲۰٪ دیدگاههای جماعتگرایانه، ۱۷٪ دیدگاههای میانهرو و ۲۴٪ دیدگاههای لیبرال را ابراز کردند. این سازمان از اصطلاح «هر چه بزرگتر بهتر» برای توصیف جماعتگرایی استفاده کرد.
حزب تحریک انصاف پاکستان، نخستین حزب سیاسی در جهان محسوب میشود که جماعتگرایی را به عنوان یکی از ایدئولوژیهای رسمی خود پذیرفته است. این حزب جماعتگرایی اسلامی را با تأکید بر مفاهیم امت، اتحاد، برادری و تعاون دنبال میکند.
در اروپا، جماعتگرایان مدرن شامل حزب محافظهکار در بریتانیا، بخش کوچکی از حزب سوسیال دموکرات در آلمان و حزب دموکرات مسیحی هلند هستند. گفته میشود مانوئل والس، کاندیدای انتخابات ریاستجمهوری فرانسه در سال ۲۰۲۲، یک جماعتگرای مدرن است.
در آسیا، جنبش جماعتگرایی چینگ چادسما در تایلند و حزب دموکراتیک پیشرفت سنگاپور به عنوان احزاب سیاسی جماعتگرا شناخته میشوند. همچنین گفته میشود که رجب طیب اردوغان در ترکیه، ولادیمیر پوتین در روسیه و اورربیر در مجارستان جماعتگرایی نوظهور را نمایندگی میکنند.
در آفریقا، حزب کنگره ملی آفریقای جنوبی و حزب حاکم اقتصادی سابق زیمبابوه، اتحادیه ملی آفریقایی-پاتریوتیک فرنت، هر دو از ایدههای جماعتگرایی پشتیبانی میکنند.
بهطور کل، اگرچه جماعتگرایی در دهههای اخیر از اهمیت کمتری در سیاستهای غربی برخوردار بوده است، امّا در برخی کشورهای دیگر هنوز نفوذ قابل توجهی دارد.
مقایسه با دیگر فلسفههای سیاسی
[ویرایش | اشتراکگذاری]
در ابتدا، جماعتگرایان متهم شدند که در واقع محافظهکاران اجتماعی هستند. با این حال، بسیاری از آنان بهویژه آنهایی که خود را جماعتگرایان پاسخگو مینامند، بهطور کامل درک میکنند و اغلب تأکید میکنند که قصد بازگشت به جوامع سنتی با ساختار قدرت خودکامه، تقسیمبندی سخت و رویههای تبعیضآمیز علیه اقلیتها و زنان را ندارند. جماعتگرایان پاسخگو در پی ایجاد جوامعی بر پایه مشارکت آزاد، گفتوگو و ارزشهای واقعاً مشترک هستند. لیندا مک کلین، منتقد جماعتگرایان، این ویژگی جماعتگرایان پاسخگو را به رسمیت میشناسد و مینویسد که برخی جماعتگرایان «ضرورت ارزیابی دقیق آنچه در [هر سنت خاص] خوب و بد است و امکان جدا کردن برخی ویژگیها… از دیگر ویژگیها» را درک میکنند.[۲] و آر. بروس داگلاس مینویسد: «برخلاف محافظهکاران، جماعتگرایان آگاه هستند که روزهایی که مسائلی را که با آن روبهرو هستیم میتوانستیم بر اساس باورهای یک بخش امتیازدار از جمعیت حل کنیم، دیر زمانی است که گذشته است.»[۳]
یکی از تفاوتهای عمده موضع جماعتگرایانه با موضع محافظهکارانه اجتماعی این است که اگرچه جامعه جماعتگرای ایدهآل «جامعه خوب» به حوزه خصوصی نیز نفوذ میکند، امّا تنها در پی پرورش مجموعهای محدود از فضایل از طریق یک مجموعه ارزشهای توسعه یافته به صورت ارگانیک است و نه یک برنامه جامع و کلّینگر که از سوی دولت تعیین شود. به عنوان مثال، جامعه آمریکایی داشتن دین را بر بیدینی ترجیح میدهد، امّا در مورد اینکه یک فرد باید پیرو کدام دین خاص باشد، بیطرف است. هیچ کد لباس دولتی تعیین شدهای، «تعداد صحیح» فرزند برای داشتن، یا مکانهایی که یک نفر باید در آنجا زندگی کند، وجود ندارد و غیره. خلاصه اینکه، یک ویژگی تعریفکننده کلیدی جامعه ایدهآل جماعتگرایانه این است که در تضاد با یک دولت لیبرال، آن مفاهیم مشترکی از خوبی را ایجاد میکند، امّا دامنه این خوبی بسیار کوچکتر از آن چیزی است که جوامع خودکامه ارائه میدهند.»[۴]
انتقادات
[ویرایش | اشتراکگذاری]نظریهپردازان لیبرال، مانند سایمون کنی،[۵] موافق نیستند که جماعتگرایی فلسفی هیچ انتقاد جالبی نسبت به لیبرالیسم دارد. آنها اتهامات جماعتگرایان مبنی بر اینکه لیبرالیسم ارزش جامعه را نادیده میگیرد و دیدگاه «اتمیزه شده» یا غیراجتماعی از خود را دارد، رد میکنند.
بر اساس نظر پیتر ساچ، انتقادات اصلی به جماعتگرایی عبارتاند از:
اینکه جماعتگرایی منجر به نسبیگرایی اخلاقی میشود؛ این نسبیگرایی لزوماً به تأیید مجدد وضع موجود در سیاست بینالملل منجر میشود و چنین موضعی به استدلال هستیشناختی رد شدهای متکی است که وضعیت بنیادی جامعه یا دولت را مفروض میگیرد.[۶] او استدلال میکند که چنین انتقاداتی نمیتواند علیه نظریههای جماعتگرایانه خاص میکائیل والزر و مرون فرست وارد باشد.
منتقدان دیگر بر رابطه نزدیک جماعتگرایی با نئولیبرالیسم و سیاستهای جدید برچیدن نهادهای رفاه اجتماعی از طریق توسعه بخش سوم تأکید میکنند.[۷]
مخالفتها
[ویرایش | اشتراکگذاری]بروس فرانن - نویسنده کتاب جماعتگرایان جدید و بحران لیبرالیسم مدرن (۱۹۹۶)، چارلز آرتور ویلارد - نویسنده کتاب لیبرالیسم و مسئله شناخت: رتوریک جدیدی برای دموکراسی مدرن، انتشارات دانشگاه شیکاگو، ۱۹۹۶.
فهرست فیلسوفان جماعتگرا
[ویرایش | اشتراکگذاری]نظریهپردازان و نویسندگان قدیمیتر
- ارسطو
- مارتین بوبر
- کنفسیوس
- شارل فوریه
- تامس هیل گرین
- گئورگ ویلهلم فریدریش هگل
- لئونارد هابهاوس
- جان اتکینسون هابسون
- نیکولو ماکیاولی
- رابرت اوون
- ژان-ژاک روسو
- الکسی دو توکویل
- لیکورگوس اسپارتی
نظریهپردازان معاصر
- چارلز تیلور
- رابرت پاتنم
- جوزف راز
- مایکل والزر
- امانوئل مونیه
- امیتای اتزیونی
- ویلیام گالستون
- گروه مخالفان دهه ۱۹۳۰
- کاستانزو پروه
- خوزه پرز آدان
- مارک کوچسوسکی
- الکساندر مارک
- استفان مارگلین
- بنجامین باربر
- گاد بارزیلای
- رابرت ان. بلا
- فیلیپ بلوند
جستارهای وابسته
[ویرایش | اشتراکگذاری]منابع
[ویرایش | اشتراکگذاری]- ↑ Avineri, S.and de Shalit, Avner. (1992) کمونیسم و فردگرا بودن، آکسفورد: انتشارات دانشگاه آکسفورد.
- ↑ McClain, Linda, C, "Rights and irresponsibility," Duke Law Journal (March 1994): 989–1088.
- ↑ Douglass, R. Bruce. "The renewal of democracy and the communitarian prospect." The Responsive Community 4.3 (1994): 55–62.
- ↑ Etzioni, Amitai, What is Political? (2003). CSA Worldwide Political Science Abstracts, 2006. Available at SSRN: https://ssrn.com/abstract=2157170
- ↑ 'Liberalism and communitarianism: a misconceived debate'. Political Studies 40, 273–290
- ↑ Peter Sutch, Ethics, Justice, and International Relations, p. 62
- ↑ Pawel Stefan Zaleski, Neoliberalizm i spoleczenstwo obywatelskie (Neoliberalism and Civil Society), Wydawnictwo Uniwersytetu Mikołaja Kopernika, Torun 2012.