تروریسم اسلامی

از ویکی‌پدیا، دانشنامهٔ آزاد
پرش به ناوبری پرش به جستجو
حملات یازدهم سپتامبر سازمان دهی شده از سوی گروه القاعده.[۱]

تروریسم اسلامی (به انگلیسی: Islamic terrorism) نوعی تروریسم مذهبی است که در آن انگیزه‌ها و اهداف ریشه در یا متأثر از تعابیر اسلامی داشته باشد.[۲] بر اساس برآوردها، در سال 2015، تروریسم اسلامی مسئول 74 درصد مرگ های تروریستی جهان بوده است.[۳][۴]

انگیزه ها

تلفات ناشی از تروریسم در ۱۵ سال گذشته به طرز قابل توجهی افزایش یافته‌اند. شمار افراد کشته شده بر اثر تروریسم از سال ۲۰۰۰ نه برابر شده است. .

گزارش ها نشان می دهد پس از اتفاقات یازدهم سپتامبر، حملات تروریستی افزایش پیدا کرده است. Global Terrorism Index انگیزه های موجود برای این نوع از تروریسم را این گونه دسته بندی می کند:

  • مسائل شهروندی: از دهه پنجاه، مهاجران مسلمان کشورهای غربی را برای مهاجرت انتخاب می کنند. زیرا کشورهای اسلامی مهاجران از نظر اجتماعی و اقتصادی نمی پذیرند. بررسی ها نشان داده از میان پنجاه و هفت کشوری که اسلام دین نخست آن هاست، تنها ترکیه و مالزی هستند که از ورود مهاجران استقبال می کنند. حتی کشورهای ثروتمند حاشیه خلیج فارس نیز از پذیرش آن ها سر باز می زنند. در همین رابطه، خلیفه خودخوانده مسلمانان ابوبکر البغدادی در سال 2014 از فرصت استفاده کرد و اعلام کرد که همه مسلمانانی که به سرزمین های خلافت اسلامی مهاجرت کنند، در لحظه ورود به عنوان شهروند شناخته خواهند شد. آن ها حتی پا را فراتر گذاشته و اعلام کردند که به تازه واردان "گذرنامه خلافت" نیز داده می شود. همین مسئله باعث جذب بسیاری به خلافت اسلامی شد.[۵]
  • مسائل اقتصادی
  • ایدئولوژی: سرهنگ ارتش ایالات متحده آمریکا، دیل سی. ایکمیِر معتقد است که ایدئولوژی انگیزه بسیار بزرگتری نسبت به دلایل شخصی برای تروریسم اسلامی است. او این ایدئولوژی را قطبیسم نام گذاری کرده و آن را این گونه توضیح می دهد: آن ها باور دارند که اسلام باید به "اسلام ناب" که در زمان محمد وجود داشته است، بازگردد. آن ها می گویند برای رسیدن به اسلام ناب، تنها باید از قران و حدیث پیروی کرد. به عقیده آن ها مسلمانان تنها باید به منابع اصلی اسلامی (مانند قران) رجوع کنند و به تفاسیر آن توجهی نداشته باشند. آن ها بر این باورند که هرگونه تفسیر قران فساد است.[۶]
  • انگیزه های دینی: دنیل بنجامین و استیون سیمون در کتابشان با نام «دوران ترور مقدس» عنوان می کنند که همه رفتارای تروریستی اسلامی کاملا سرچشمه دینی دارند. در این کتاب آمده است که تروریست های اسلامی رفتارشان را «یک نوع وظیفه دینی می بینند... آن ها در تلاشند تا گیتی را به همان معنویتی برسانند که به دست دشمنان اسلام از بین رفته است.» در این کتاب آمده است که رفتار آن ها نه به صورت استراتژیک است و نه سیاسی، این کار از نظر تروریست های مسلمان تنها یک نوع "تلاش برای رستگاری" است. تلاشی که به آن ها می گوید باید "همه کسانی که برتری مطلق خدا را به چالش می کشند باید سلاخی و تحقیر شوند."[۷] به عنوان مثال یکی از کسانی که در واقعه تیراندازی شارلی ابدو دست داشت، به خبرنگاران فرانسوی گفت "ما مدافعان محمدِ پیامبر هستیم.[۸]"
  • سیاست های غرب
  • جهاد و فقه[۹]

از نگاه دیگران

علی خامنه ای

رهبر جمهوری اسلامی در رابطه داعش می گوید:

در ادبیات سیاسی بیگانه، به داعش نیز تندرو می‌گویند در حالی‌که داعش منحرف از اسلام، قرآن و صراط مستقیم است.[۱۰]

او معتقد است که اسرائیل، آمریکا و کشورهای عربی در پشت پرده تروریسم اسلامی قرار دارند:

جریان تکفیر یک جریان مضر و خطرناک در دنیای اسلام است. این جریان تکفیر اگرچه تازه نیست و سابقهٔ تاریخی دارد، لکن چند سالی است که با نقشه‌های استکبار و با پول برخی از دولتهای منطقه و با طرّاحی و نقشه‌کشیِ سرویس‌های جاسوسی کشورهای استعماری - مثل آمریکا و انگلیس و رژیم صهیونیستی - تجدید حیات کرده است و قوّت گرفته است. این جلسه، این اجلاس و این حرکت شما برای مقابلهٔ همه‌جانبهٔ با این جریان است؛ نه برای آن چیزی که امروز به‌عنوان داعش شناخته می‌شود. جریانی که امروز به نام داعش شناخته می‌شود یکی از فروع شجرهٔ خبیثهٔ تکفیر است، همهٔ آن نیست. این فسادی که این مجموعه به راه انداختند، این اهلاک حرث و نسل، این ریختن خون بی‌گناهان، این بخشی از جرائم جریان تکفیر در دنیای اسلام است؛ با این چشم باید نگاه کرد به این مسئله.[۱۱]

هیلاری کلینتون

وزیر امور خارجه سابق آمریکا درباره گروه های تروریستی اسلامی می گوید:

یادمان باشد کسانی که امروز با آن‌ها می‌جنگیم را ۲۰ سال پیش خودمان به وجود آوردیم، ما این‌کار را کردیم چون با شوروی در جدال بودیم، آن‌ها به افغانستان حمله کردند و ما نمی‌خواستیم آن‌ها در آسیای میانه تسلط داشته باشند، به همین خاطر دست به‌کار شدیم.[۱۲][۱۳]

پانویس

  1. September 11 And Radical Islamic Terrorism: September Eleven And Radical Islamic Terrorism. Paul Brewer, David Downing. Gareth Stevens Pub, 2005. ISBN 0-8368-6567-7
  2. Nassar, Jamal R. Globalization and Terrorism: The Migration of Dreams and Nightmares. 2005, page 87
  3. Jost, Jannis (2017-01-21). "Institute for Economics & Peace: Global Terrorism Index 2015". SIRIUS - Zeitschrift für Strategische Analysen. 1 (1). doi:10.1515/sirius-2017-0008. ISSN 2510-2648. 
  4. "Islamic terrorism". Wikipedia (in انگلیسی). 2018-07-18. 
  5. HM, Sahid (2014-12-01). "CONTESTING CALIPHATE: Opposition of Indonesian Fundamentalist Groups to ISIS Caliphate". JOURNAL OF INDONESIAN ISLAM. 8 (2): 185. doi:10.15642/jiis.2014.8.2.185-208. ISSN 2355-6994. 
  6. Asgharzadeh، Alireza. The Flourishing of Racist Ideology: From Pahlavi Monarchism to the Islamic Republic. New York: Palgrave Macmillan US، 2007. 85–117. شابک ‎۹۷۸۱۳۴۹۵۳۸۸۵۰. 
  7. Daniel Benjamin; Steven Simon (2002). The Age of Sacred Terror. Random House. p. 40. ISBN 978-0756767518.. 
  8. "Terrorism, January‐September 1981 Risks International". Terrorism. 5 (4): 371–372. 1982-01. doi:10.1080/10576108208435527. ISSN 0149-0389.  Check date values in: |date= (help)
  9. "Islamic terrorism". Wikipedia (in انگلیسی). 2018-07-18. 
  10. farsi.khamenei.ir/memory-content?id=32479
  11. farsi.khamenei.ir/newspart-index?tid=5487
  12. http://www.isna.ir/news/93051507194/
  13. http://www.mashreghnews.ir/fa/news/572301/

جستارهای وابسته

  • Jihad: The Trail of Political Islam by Gilles Kepel
  • The War for Muslim Minds by Gilles Kepel
  • Esposito, John L. (2003). Unholy War: Terror in the Name of Islam. Oxford University Press, USA. ISBN 0-19-516886-0.
  • Esposito, John L. (1995). The Islamic Threat: Myth or Reality?. Oxford University Press, USA. ISBN 0-19-510298-3.
  • Falk, Avner. (2008) Islamic terror: conscious and unconscious motives. Westport, Connecticut, Praeger Security International, ISBN: 978-0-313-35764-0
  • Halliday, Fred (2003). Islam and the Myth of Confrontation: Religion and Politics of the Middle East. I.B. Tauris, New York. ISBN 1-86064-868-1.