فلسطین به عنوان چهارراهی برای دین، فرهنگ، تجارت و سیاست، از نخستین مناطقی بود که شاهد سکونت انسان، جوامع کشاورزی و تمدن بود. در عصر برنز، کنعانیاندولتشهرهایی را تحت تأثیر تمدن‌های پیرامون خود بنا کردند که از جمله آن‌ها مصر بود که در اواخر عصر برنز بر این منطقه حکومت می‌کرد. در طول عصر آهن، پادشاهی‌های اسرائیل و یهودا در مناطق داخلی ظهور کردند، در حالی که پادشاهی‌های متعلق به فلیسطیه و فنیقی‌ها بر سواحل فلسطین حکومت می‌کردند. آشوریان در سده هشتم پیش از میلاد این منطقه را فتح کردند، سپس بابلی‌ها در حدود ۶۰۱ پیش از میلاد و به دنبال آن شاهنشاهی هخامنشی پارسی که امپراتوری بابل را در ۵۳۹ پیش از میلاد شکست داد، بر آن مسلط شدند. اسکندر مقدونی در اواخر دهه ۳۳۰ پیش از میلاد امپراتوری پارس را فتح کرد و تأثیرات هلنیسم را تشدید نمود.
پس از جنگ، تنها دو بخش از فلسطین در کنترل اعراب باقی ماند: کرانه باختری و اورشلیم شرقی که توسط اردن ضمیمه شد و نوار غزه که توسط مصر اشغال گردید؛ این مناطق در جریان جنگ شش‌روزه در سال ۱۹۶۷ توسط اسرائیل فتح شدند. با وجود مخالفت‌های بین‌المللی، اسرائیل شروع به ایجاد شهرک‌های اسرائیلی در این سرزمین‌های اشغالی کرد.[۴] در همین حال، جنبش ملی فلسطین به لطف سازمان آزادی‌بخش فلسطین (ساف) به رهبری یاسر عرفات به رسمیت شناخته شد. در سال ۱۹۹۳، پیمان اسلو میان اسرائیل و ساف، تشکیلات خودگردان فلسطین را به عنوان یک نهاد موقت برای اداره غزه و کرانه باختری (به استثنای اورشلیم شرقی) تا زمان دستیابی به یک راه‌حل دائمی ایجاد کرد. تحولات صلح‌آمیز بعدی تصویب و/یا اجرا نشدند و روابط میان اسرائیل و فلسطینیان با درگیری همراه‌بوده است، به‌ویژه با گروه اسلام‌گرای حماس که تشکیلات خودگردان را رد می‌کند. در سال ۲۰۰۷، حماس در جریان کنترل غزه را از تشکیلات خودگردان گرفت و تشکیلات خودگردان اکنون به کرانه باختری محدود‌شده است. در سال ۲۰۱۲، فلسطین (نامی که توسط تشکیلات خودگردان استفاده می‌شود) به عنوان کشور ناظر غیرعضو در سازمان ملل متحد پذیرفته شد که به آن اجازه می‌دهد در بحث‌های مجمع عمومی شرکت کند و شانس خود را برای پیوستن به سایر آژانس‌های سازمان ملل بهبود بخشد.
کاوش‌ها در غار اسخول نخستین شواهد از فرهنگ اواخر پارینه‌سنگی زبرین یعنی فرهنگ ناتوفی را آشکار کرد که با وجود فراوان خردسنگ‌ها، تدفین‌های انسانی و ابزارهای سنگی صیقل‌خورده شناخته می‌شود. این همچنین منطقه‌ای را نشان می‌دهد که در آن نئاندرتال‌ها—که بین ۲۰۰٬۰۰۰ تا ۴۵٬۰۰۰ سال پیش در منطقه حضور داشتند—در کنار انسان‌های مدرن که قدمتشان به ۱۰۰٬۰۰۰ سال پیش می‌رسد، زندگی می‌کردند.[۶] در غارهای شقبه در نزدیکی رام‌الله و وادی خریتون در نزدیکی بیت‌لحم، ابزارهایی یافت شد که به فرهنگ ناتوفی (حدود ۲٬۸۰۰ تا ۱۰٬۳۰۰ پیش از میلاد) نسبت داده می‌شوند. بقایای دیگر از این دوران در تل ابو هریره، عین ملاحه، بیدا و اریحا یافت‌شده است.[۷]
بین ۱۰٬۰۰۰ تا ۵٬۰۰۰ پیش از میلاد، جوامع کشاورزی شکل گرفتند. شواهد چنین سکونتگاه‌هایی در تل السلطان در اریحا یافت شد و شامل تعدادی دیوار، یک زیارتگاه مذهبی و یک برج ۲۳ فوتی با پلکان داخلی بود.[۸] تصور می‌شود اریحا یکی از کهن‌ترین شهرهای جهان با سکونت مداوم باشد، به‌طوری که شواهد سکونت در آن به ۹٬۰۰۰ پیش از میلاد بازمی‌گردد.[۹][۱۰] در امتداد مسیر اریحا–دریای مرده–بئرشبع–غزه–شبه‌جزیره سینا، فرهنگی که از سوریه سرچشمه می‌گرفت و با استفاده از ابزارهای مسی و سنگی مشخص می‌شد، گروه‌های مهاجر جدیدی را به منطقه آورد که به بافت شهریِ در حال گسترش کمک کردند.[۱۱][۱۲][۱۳]
در دوره اوایل عصر برنز (حدود ۳۷۰۰ تا ۲۵۰۰ پیش از میلاد)، نخستین شکل‌گیری جوامع و فرهنگ‌های شهری در منطقه پدیدار شد. این دوره از طریق باستان‌شناسی تعریف می‌شود، زیرا در هیچ سابقه تاریخی چه از فلسطین و چه از منابع معاصر مصری و بین‌النهرینی اثری از آن نیست. این دوره پس از زوال فرهنگ روستایی غسولینی در اواخر دوره مس‌سنگی رخ می‌دهد. این دوره با یک بازه زمانی حدود ۶۰۰ ساله از یک جامعه روستایی باثبات آغاز می‌شود که از نظر اقتصادی بر پایه کشاورزی مدیترانه‌ای و رشد آهسته جمعیت استوار بود.[۱۴]
این دوره، اوایل عصر برنز یک (حدود ۳۷۰۰ تا ۳۱۰۰ پیش از میلاد) نامیده‌شده است که با دوره اوروک در بین‌النهرین و دوره پیشدودمانیمصر همزمان است. ساخت چندین سازه معبد‌مانند در آن دوره گواهی بر انباشت قدرت اجتماعی است. شواهد تماس و مهاجرت به مصر سفلی در فراوانی ظروف سفالی از نوع شام جنوبی یافت‌شده در محوطه‌های سراسر نیل، مانند ابیدوس، دیده می‌شود. در طول دویست سال آخر آن دوره و پس از یکپارچه‌سازی مصر و فرعون نارمر، یک کلونی مصری در ساحل جنوبی شام با مرکزیت تپه خاکستر (غزه) (در نوار غزه امروزی) پدیدار شد. ماهیت کلی این کلونی و همچنین رابطه آن با مناطق داخلی توسط باستان‌شناسان مورد بحث قرار گرفته است.[۱۴]
باستان‌شناسانی که کاوش‌ها را در تپه خاکستر (غزه) رهبری کردند، پیر دو میروشدی و معین صادق، پیشنهاد می‌کنند که فعالیت مصری‌ها در جنوب شام را می‌توان به سه منطقه تقسیم کرد: هسته‌ای از سکونتگاه‌های دائمی در جنوب، پیرامونی از سکونتگاه‌های فصلی که در امتداد ساحل به سمت شمال کشیده‌شده بود، و منطقه‌ای فراتر از این که به سمت شمال و شرق امتداد داشت و در آن فرهنگ مصری با فرهنگ محلی تعامل داشت. تپه خاکستر (غزه) که در منطقه سکونت دائمی مصری‌ها واقع‌شده بود، احتمالاً یک مرکز اداری‌بوده است.[۱۵]
حدود ۳۱۰۰ پیش از میلاد، منطقه شاهد تغییری رادیکال بود که با متروکه شدن و تخریب بسیاری از سکونتگاه‌ها، از جمله کلونی مصری همراه بود. این‌ها به‌سرعت با سکونتگاه‌های دیواره‌دار جدید در دشت‌ها و مناطق ساحلی جایگزین شدند که با استحکامات خشتی احاطه‌شده بودند و برای تأمین غذای خود به روستاهای کشاورزی مجاور متکی بودند.[۱۱][i]}
دولت‌شهرهای کنعانی روابط تجاری و دیپلماتیک با مصر و سوریه داشتند. بخش‌هایی از تمدن شهری کنعانی در حدود ۲۵۰۰ پیش از میلاد ویران شد، اگرچه در مورد دلیل آن اتفاق نظری وجود ندارد (برای یک نظریه، ببینید رخداد ۴٫۲ هزار سال پیش). تهاجمات عشایر از شرق رود اردن که در تپه‌ها ساکن شدند، اندکی پس از آن رخ داد،[۱۱][۱۶] و همچنین تأثیرات فرهنگی از شهر باستانی سوری ابلا مشاهده شد.[۱۷] این دوره که عصر برنز (۲۵۰۰ تا ۲۰۰۰ پیش از میلاد) نامیده می‌شود، اخیراً از انتهای اوایل عصر برنز و ابتدای عصر برنز میانی تعریف‌شده است. دیگران تاریخ این تخریب را به پایان اوایل عصر برنز ۳ (حدود ۲۳۵۰/۲۳۰۰ پیش از میلاد) نسبت می‌دهند و آن را به مردم امور سوری، کورگان‌ها، عشایر جنوبی[۱۸] یا درگیری‌های داخلی در کنعان نسبت می‌دهند.[۱۹]
در عصر برنز (۲۰۰۰ تا ۱۵۰۰ پیش از میلاد)، کنعان تحت تأثیر تمدن‌های پیرامون یعنی مصر باستان، بین‌النهرین، فنیقی‌ها، مینوسی‌های کرت و سوریه قرار گرفت. پیوندهای تجاری متنوع و اقتصاد مبتنی بر کشاورزی منجر به توسعه اشکال جدید سفالگری، کشت انگور و استفاده گسترده از برنز شد.[۱۱][۲۰] آداب تدفین در این زمان تحت تأثیر اعتقاد به زندگی پس از مرگ به نظر می‌رسید.[۱۱][۲۱]متون نفرینپادشاهی میانه مصر گواهی بر تجارت کنعانی با مصر در این دوره است،[۲۲][۲۳] در حالی که تأثیر مینوسی در نقاشی‌های یک کاخ کنعانی در تل کبری مشهود است.[۲۴]
یک تحلیل DNA که در مه ۲۰۲۰ منتشر شد[۲۵] نشان داد که مهاجران از قفقاز با جمعیت محلی ترکیب شدند تا فرهنگ کنعانی را که در طول عصر برنز وجود داشت، ایجاد کنند.[۲۶][۲۷]
سلطهٔ مصر
بین سال‌های ۱۵۵۰ تا ۱۴۰۰ پیش از میلاد، دولت‌شهرهای کنعانی به دست‌نشاندگان پادشاهی نوین مصر تبدیل شدند. رویدادهای سیاسی، تجاری و نظامی در اواخر این دوره (۱۴۵۰–۱۳۵۰ پیش از میلاد) توسط سفیران مصری و مقامات کنعانی در ۳۷۹ لوح خط میخی که به نامه‌های عمارنه معروف هستند، ثبت‌شده است.[۲۸] این نامه‌ها به سرکردگان محلی اشاره دارند، از جمله «آدایا» از غزه، «بیریدیا» از مگیدو، «لبیو» از شکیم و «عبدی هیبا» در اورشلیم. عبدی هیبا یک نام هوری است و در آن زمان هوری‌های کافی در کنعان زندگی می‌کردند که متون مصری معاصر، بومیان را «خورو» (Ḫurru) بنامند.[۲۹]
در نخستین سال سلطنت فرعون ستی یکم (حک. (کوته‌نوشتِ «حکومت»)ح.۱۲۹۴–۱۲۹۰ پیش از میلاد)، او کارزاری را برای بازگرداندن کنعان به زیر سلطهٔ مصر آغاز کرد و تا شمال، تا بیت‌شئان پیش رفت و دست‌نشاندگان محلی را برای ادارهٔ منطقه به نام خود منصوب کرد. لوح‌های سنگی مصری در شام، به‌ویژه «لوح‌های بیسان»، و یک محل دفن که در آن یک اسکراب با نام ستی که درون تابوتی کنعانی در مرج ابن عامر کشف‌شده بود، گواهی بر حضور مصر در این منطقه است.[۳۰]
فروپاشی تمدن در اواخر عصر برنز تأثیر بسیاری بر خاور نزدیک باستان، از جمله کنعان داشت. مصری‌ها از منطقه عقب‌نشینی کردند. لایه‌های تخریب مربوط به این دوره در چندین مکان از جمله هازور، بیت‌شئان، مگیدو، لاچیش، عقرون، اشدود و اشکلون یافت شد.[۳۳] لایه‌های تخریب در لاچیش و مگیدو به حدود ۱۱۳۰ پیش از میلاد بازمی‌گردد، یعنی بیش از صد سال پس از ویرانی هازور در حدود ۱۲۵۰ پیش از میلاد، و نشان‌دهندهٔ دوره‌ای طولانی از زوال در تمدن محلی است.[۳۴]
از اواخر سدهٔ سیزدهم تا اوایل سدهٔ یازدهم پیش از میلاد، صدها سکونتگاه روستایی کوچک و محافظت‌نشده در کنعان تأسیس شد که بسیاری از آن‌ها در مناطق مرتفع قرار داشتند. اشکال اولیه خانه چهاربخشی در این دوره در تیمنه (تل باتاش) پدیدار شد.[۳۵] تعداد روستاها در سدهٔ یازدهم کاهش یافت، زیرا سایر سکونتگاه‌ها به وضعیت شهرهای مستحکم رسیدند.[۳۶][ii]}
پس از عقب‌نشینی مصریان، کنعان به سکونتگاه بنی‌اسرائیل و فلسطی‌ها تبدیل شد. بنی‌اسرائیل در ارتفاعات مرکزی، منطقه‌ای کوهستانی با مرزهای نامشخص که از جبال‌الخلیل در جنوب تا تپه‌های سامریه در شمال امتداد داشت، ساکن شدند. بر اساس شواهد باستان‌شناسی، آن‌ها این منطقه را با زور تصرف نکردند، بلکه از میان مردمان بومی کنعانی منشعب شدند.[۳۷][۳۸][۳۹]
در طول سده دوازدهم پیش از میلاد، فلسطی‌ها که از منطقه اژه مهاجرت کرده بودند، در سواحل جنوبی فلسطین ساکن شدند.[۴۰][۴۱] ردپای فلسطینی‌ها تقریباً در همان زمانی پدیدار شد که بنی‌اسرائیل حضور یافتند.[۴۲] معرفی سلاح‌های آهنی، ارابه‌ها و روش‌های جدید تخمیر شراب به جمعیت محلی به فلسطینی‌ها نسبت داده می‌شود.[۴۱][iii]}
سنت استفاده از تابوت‌های انسان‌نما برای تدفین، از مصر آغاز شد و بعدها توسط فلسطی‌ها اقتباس گردید.[۴۳] چندین محوطه باستانی متعلق به اوایل عصر آهن در نزدیکی غزه توسط باستان‌شناسان کاوش‌شده است که یافته‌های بسیار غنی متعلق به دوران رامسسی، از جمله تابوت‌های دیرالبلح در حدود ۱۴ کیلومتری جنوب آن، به دست آمده است.[۴۴] بسیاری از این تابوت‌ها که به صورت محلی و تحت تأثیر سبک‌های مصری ساخته‌شده بودند، در اواخر دهه ۱۹۶۰ توسط موشه دایان پیش از انجام کاوش‌های نجات‌بخش در دهه‌های ۱۹۷۰ و ۱۹۸۰ غارت شدند و برخی از این تابوت‌ها سر از موزه اسرائیل، موزه هکت و موزه بایبل لندز درآوردند.[۴۵]
سه شهر فهرست‌شده در اونوماستیکون آمنوپه (حدود ۱۱۰۰ پیش از میلاد) - غزه، اسدود و عشقلان - در ارتباط با مردمی به نام فلسطی‌ها ذکر شده‌اند.[۴۶] این نخستین نشانه مکتوب از ظهور پنتاپولیس (پنج‌شهر) فلسطینی است؛ پنج دولت‌شهر که هر کدام توسط یک پادشاه اداره می‌شد و به مدت حدود ۵۵۰ سال، حتی زمانی که تحت سلطه امپراتوری‌های فراگیر و متناوب مصر یا آشور بودند، درجاتی از استقلال را حفظ کردند.[۴۷]
با گذشت زمان، فلسطینی‌ها با جمعیت محلی ادغام شدند و مانند سایر مردمان فلسطین، ابتدا توسط امپراتوری آشور و سپس امپراتوری بابل بلعیده شدند.[۴۱][iv] در سده ششم پیش از میلاد، فلسطینی‌ها به عنوان یک گروه یا پادشاهی متمایز از تاریخ مکتوب ناپدید شدند،[۴۸][v] و نام فلسطین از سده پنجم پیش از میلاد توسط جغرافی‌دانان یونانی مانند هرودوت برای مناطقی فراتر از شهرهای پیشین فلیسطیه به کار رفت.
دو پادشاهی مرتبط بنی‌اسرائیل، اسرائیل و یهودا، در طول سده‌های دهم و نهم پیش از میلاد پدیدار شدند: اسرائیل در شمال و یهودا در جنوب. اسرائیل مرفهترینِ این پادشاهی‌ها بود و به یک قدرت منطقه‌ای تبدیل شد.[۴۹][vii]}
اسرائیل و یهودا پیوسته با پادشاهی‌های عمون، ادوم و موآب که در اردن امروزی واقع بودند،[۵۱] و همچنین با پادشاهی آرام-دمشق که در سوریه امروزی قرار داشت، درگیر بودند. منطقه شمال غربی فرااردن که در آن زمان به نام گیلاد شناخته می‌شد، نیز توسط بنی‌اسرائیل مسکونی شد.[۵۲]عبری توراتی به عنوان یک زبان گفتاری در پادشاهی‌های اسرائیل و یهودا در دوره بین ح.1200 تا ۵۸۶ پیش از میلاد رواج داشت.[۵۳]
جهو، پادشاه اسرائیل، در برابر شلمنسر سوم تعظیم می‌کند، اواخر سده نهم پیش از میلاد
دودمان عمریان پادشاهی شمالی اسرائیل را به‌طور گسترده‌ای گسترش دادند. در اواسط سده نهم پیش از میلاد، این پادشاهی از نزدیکی دمشق در شمال تا قلمرو موآب در جنوب امتداد داشت و بر شمار زیادی از غیربنی‌اسرائیلی‌ها حکومت می‌کرد.[۵۴][viii] در سال ۸۵۳ پیش از میلاد، اهب، پادشاه اسرائیل، ائتلافی از نیروهای ضدآشوری را در نبرد قرقر رهبری کرد که تهاجم شلمنسر سوم، پادشاه آشور را دفع کرد.[۵۵][ix] چند سال بعد، میشع، پادشاه موآب که دست‌نشانده اسرائیل بود، علیه آن شورید و سکونتگاه‌های اصلی بنی‌اسرائیل در فرااردن را ویران کرد.[۵۶][x][۵۷][xi]}
در دهه ۸۳۰ پیش از میلاد، حزائیل، پادشاه آرام-دمشق، بخش‌های حاصلخیز و از نظر استراتژیک مهم شمال اسرائیل را فتح کرد که باعث ویرانی این پادشاهی شد.[۵۸][xiv]}
تیگلات-پیلسر سوم، پادشاه آشور، از سیستم دولت‌های دست‌نشانده امپراتوری ناراضی بود و تصمیم گرفت آن‌ها را به‌طور مستقیم‌تر کنترل کند یا حتی آن‌ها را به استان‌های آشوری تبدیل نماید.[۶۲][xvii]}
فلیسطیه برای آشوری‌ها، به‌ویژه غزه، به دلیل نزدیکی به مصر و قرار گرفتن به عنوان گره‌ای کلیدی در تجارت جاده عود، از اهمیت بسیار بالایی برخوردار بود.[۶۵][۶۶] در سال ۷۳۴ پیش از میلاد، هنگامی که آشوری‌ها تحت فرمان تیگلات-پیلسر سوم و سارگون دوم به غزه حمله کردند، این شهر از قرن‌ها پیش یک پادشاهی تثبیت‌شده بود.[۶۷] چندین پادشاه از دولت‌شهرهای فلیسطیه در کتیبه‌های آشوری نو ذکر شده‌اند، از جمله هانونو و سیل-بل از غزه، سیدقا و میتینتی اول و دوم از عشقلان، و میتینتی و پادی از عقرون. نخستین اشاره به مردم عرب در فلسطین در سالنامههای تیگلات-پیلسر در سال ۷۳۴ پیش از میلاد در ارتباط با غزه و تجارت عود یافت می‌شود.[۶۸]
پادشاهی اسرائیل در سال ۷۲۰ پیش از میلاد، هنگامی که پایتخت آن، سامریه، به دست آشوریان افتاد، از میان رفت.[۶۹][xviii]}
در سال ۷۰۱ پیش از میلاد، سناخریباورشلیم را محاصره کرد، هرچند شهر هرگز تصرف نشد.[۷۳] بر پایه سالنامههای سناخریب، سیل-بل به همراه دیگر پادشاهان فلسطینی، یعنی میتینتی از عشقلان و پادی از عقرون، چندین شهر مستحکم یهودا را که سناخریب در طول لشکرکشی خود فتح کرده بود، دریافت کردند.[۷۴]
توسعه‌طلبی آشوریان به سمت جنوب ادامه یافت و در سال ۶۶۴ پیش از میلاد، طیبه را تصرف کردند.[۷۵] به پادشاهی یهودا، همراه با مجموعه‌ای از دولت‌شهرها در دشت ساحلی، اجازه داده شد که مستقل باقی بمانند؛ از دیدگاه آشوریان، آن‌ها ضعیف و بی‌خطر بودند.[۷۶]
کشمکش‌های جانشینی پس از مرگ پادشاه آشوربانی‌پال در سال ۶۳۱ پیش از میلاد[xix] امپراتوری آشور را تضعیف کرد. این امر به بابل اجازه داد تا شورش کند و سرانجام بیشتر قلمرو آشور را فتح نماید.[۷۷][xx] در همین حال، مصر قدرت خود را بازیافت و سیستمی از دولت‌های دست‌نشانده در منطقه ایجاد کرد که موظف بودند در ازای حفاظت نظامی، مالیات بپردازند.[۷۸][xxi]}
در سال ۶۱۶ پیش از میلاد، مصر ارتش خود را به شمال فرستاد تا به نفع امپراتوری رو به زوال آشور در برابر تهدید بابلی‌ها مداخله کند. این مداخله ناموفق بود؛ بابل در سال ۶۱۲ پیش از میلاد نینوا، پایتخت آشور، و دو سال بعد حران را تصرف کرد.[۷۹][xxii] در سال ۶۰۹، فرعون مصر، نخو دوم، دوباره با ارتش خود به سمت شمال لشکر کشید. او پادشاه یهودا، یوشیا، را در پایگاه مصری مگیدو اعدام کرد و چند ماه بعد یهویاقیم را به عنوان پادشاه یهودا منصوب نمود.[۸۰][xxiii] در نبرد کرکمیش در سال ۶۰۵ پیش از میلاد، بابلی‌ها نیروهای مصری را درهم شکستند و باعث شدند آن‌ها به سمت نیل فرار کنند.[۸۱][xxix]}
پس از سقوط بابل به دست کوروش بزرگ در سال ۵۳۹ پیش از میلاد، فلسطین بخشی از شاهنشاهی هخامنشی ایران شد.[۹۰][xxx] دست‌کم پنج استان پارسی در منطقه فلسطین به عنوان بخشی از ساتراپیعبر-ناری وجود داشت: یهود مدینه، سامریه، غزه، اشدود و اشکلون.[۹۱] دولت‌شهرهای فنیقی در لبنان امروزی به شکوفایی خود ادامه دادند، در حالی که گروه‌های قبیله‌ای عرب که توسط پادشاهانی (مانند قیداری‌ها و نبطی‌ها) رهبری می‌شدند، کنترل فلسطین جنوبی و شمال سینا را در دست داشتند؛ این گروه‌ها به عنوان یک استان رسمی سازماندهی نشده بودند، اما در قالب «هدایا»، مانند تالنت‌های بخور، به امپراتوری خراج می‌پرداختند.[۹۲]}
تا سدهٔ ششم پیش از میلاد، زبان آرامی به زبان رایج در شمال، در جلیل و سامریه تبدیل شد و جایگزین زبان عبری به عنوان زبان گفتاری در فلسطین گشت،[۹۳] و به «زبان میانجی» منطقه تبدیل شد.[۹۴][۹۵] زبان عبری در یهودا با کاربردی محدود باقی ماند؛[۹۶] با این حال، تبعیدیانی که بازگشتند، تأثیر زبان آرامی را با خود آوردند و از آرامی برای ارتباط با دیگر گروه‌های قومی در طول دورهٔ هخامنشی استفاده می‌شد.[۹۵] زبان عبری به عنوان زبانی برای طبقهٔ بالا و به عنوان یک زبان مقدس باقی ماند.[۹۳]
برخلاف پیشینیان خود که جمعیت‌های فتح‌شده را با تبعیدهای دسته‌جمعی کنترل می‌کردند، کوروش فرمانی صادر کرد که به ملت‌های تحت سلطه آزادی مذهبی می‌داد و در نتیجه یهودیان تبعیدی در سال ۵۳۸ پیش از میلاد به اورشلیم بازگشتند.[۹۷] به گفتهٔ پژوهشگران، این سیاست به آن‌ها کمک کرد تا خود را به عنوان منجی معرفی کنند و حسن‌نیت مردم را به دست آورند.[۹۸][xxxi][۹۹]}
یهودیانی که بعدها به نام یهودیان شناخته شدند، در منطقه‌ای که به یهود مدینه یا یهود معروف شد، به عنوان یک استان خودگردان تحت حاکمیت ایران ساکن شدند.[۱۰۰][۱۰۱]معبد سلیمان در اورشلیم که توسط بابلی‌ها ویران شده بود،[نیازمند منبع] با حمایت جمعیت یهودی بازگشته بازسازی شد.[۴۱]
تحولات مذهبی عمده‌ای در یهود مدینه رخ داد. در همان دوره بود که دین بنی‌اسرائیل منحصراً یکتاپرستی شد؛ وجود خدایان دیگر اکنون انکار می‌شد. پیش از آن، یهوه، خدای ملی اسرائیل، به عنوان یکی از خدایان در میان خدایان بسیار دیده می‌شد.[۱۰۲][xxxii] بسیاری از آداب و رفتارهایی که بعدها مشخصهٔ یهودیت شد، در این دوره پذیرفته شدند.[۱۰۳][xxxiii]}
منطقهٔ سامریه توسط سامری‌ها مسکونی بود؛ یک گروه قومی-مذهبی که آن‌ها نیز یهوه را می‌پرستیدند و ادعای تبار از بنی‌اسرائیل اصیل را داشتند.[۱۰۴] آیین معبد سامری که در اطراف کوه گریزیم متمرکز بود، با آیین معبد یهودیان که در کوه موریا در اورشلیم متمرکز بود، رقابت می‌کرد و منجر به دشمنی طولانی‌مدت بین این دو گروه شد.[۱۰۵][xxxiv] بقایای معبد آن‌ها در کوه گریزیم نزدیک شکیم به سدهٔ پنجم بازمی‌گردد.[۱۰۶][xxxv]}
مردمان دیگر در فلسطین، ادومی‌ها بودند. در اصل، پادشاهی آن‌ها در منطقهٔ جنوبی اردن امروزی بود، اما آن‌ها توسط قبایل کوچ‌نشینی که از شرق می‌آمدند، یک یا دو نسل پیش از فتح بابل به سمت غرب و به نگو (و بخش جنوبی یهودا) رانده شدند. قلمرو آن‌ها به ایدومیه معروف شد.[۱۰۷]
در حدود گذار سدهٔ ششم به پنجم پیش از میلاد، ایرانیان به پادشاهان فنیقی صور و صیدا که در لبنان امروزی مستقر بودند، کنترل دشت ساحلی تا اشدود را واگذار کردند.[۱۰۸] شاید برای تسهیل تجارت دریایی[۱۰۹] یا به عنوان پاداشی برای خدمات دریایی‌شان.[۱۱۰][xxxviii]}
بندر غزه یک نقطهٔ کلیدی واردات و صادرات و منطقهٔ تجارت آزاد تحت حاکمیت ایران بود. قبایل عرب کوچ‌نشین در صحرای نگو به جای رعایا، «دوستان» امپراتوری محسوب می‌شدند و به دلیل کنترل مسیرهای تجاری صحرا که از غزه در شمال تا شبه‌جزیره عربستان در جنوب امتداد داشت، از استقلال نسبی از ایران برخوردار بودند.[۱۱۳][۱۱۴]
تا اواسط سدهٔ چهارم، قیداری‌ها قبیلهٔ مسلطی بودند که قلمروشان از حجاز در جنوب تا نگو در شمال امتداد داشت.[۱۱۵][xliii]}
سکه خدا بر چرخ بالدار، شناخته‌شده از سال ۱۸۱۴، که اصالتاً متعلق به غزه است و احتمالاً مربوط به دوران شاهنشاهی هخامنشی در سده چهارم پیش از میلاد می‌باشد. این سکه ایزد نشسته بر چرخی بالدار را نشان می‌دهد که اغلب به عنوان تصویری از یهوه تفسیر می‌شود.
در سال ۴۰۴ پیش از میلاد، مصر یوغ پارسیان را از گردن افکند و شروع به گسترش حوزه نفوذ و قدرت نظامی خود در فلسطین و فنیقی‌ها کرد که منجر به رویارویی با ایران شد. آونگ سیاسی با فتح و بازپس‌گیری قلمروها، مدام در نوسان بود.[۱۲۴] برای مدت کوتاهی، مصر هم فلسطین ساحلی و هم فنیقی‌ها را تحت کنترل داشت.[۱۲۵] مصر سرانجام در سال ۳۴۳ پیش از میلاد توسط ایران بازپس گرفته شد.[۱۲۶]
فلسطین هلنیستی[۱۲۷][۱۲۸][۱۲۹] اصطلاحی برای فلسطین در دوران عصر هلنیستی است،[۱۳۰] زمانی که عبر-ناری توسط اسکندر مقدونی در سال ۳۳۳ پیش از میلاد فتح و در امپراتوری مقدونی در حال گسترش او ادغام شد. کنترل پارسیان بر منطقه پیش از آن رو به افول نهاده بود که این امر پیشروی اسکندر را در بیشتر مناطق تسهیل کرد.[۱۳۱] استثناهای قابل توجه، محاصره‌های چندماهه صور و غزه بودند.
پس از مرگ اسکندر در سال ۳۲۳ پیش از میلاد، امپراتوری او میان سردارانش، دیادوخوی، تقسیم شد که آغازگر حکومت مقدونی بر سرزمین‌های گوناگون از جمله کوئل-سوریه بود.[۱۳۲] این منطقه از سال ۳۲۲ پیش از میلاد، هنگامی که بطلمیوس یکم سوتر کنترل مصر را به دست گرفت و به دلیل اهمیت راهبردی فلسطین، آن را در سال ۳۲۰ پیش از میلاد تصرف کرد، تحت حکومت بطلمیوسی قرار گرفت.[۱۳۳] این دوره شاهد درگیری‌هایی بود که در آن سرداران پیشین برای کسب قدرت با یکدیگر رقابت می‌کردند و این امر به کشمکش‌های مداوم قدرت و تبادل قلمروها انجامید.
حکومت بطلمیوسی ثبات و شکوفایی اقتصادی را برای منطقه به ارمغان آورد.[۱۳۴][۱۳۵] بطلمیوس یکم و جانشینش، بطلمیوس دوم، در نخستین و دومین جنگ‌های سوری بر سلوکیان پیروز شدند[۱۳۶] و چندین پروژه ساخت‌وساز در مقیاس بزرگ را برای شهرهای موجود و جدید مانند عکا که به «پتولمائیس» تغییر نام یافت، بیت‌شئان و فیلاتریا آغاز کردند.[۱۳۷] با وجود این موفقیت‌ها، درگیری‌های مداوم با سلوکیان، به‌ویژه بر سر منطقه راهبردی کوئل-سوریه، به جنگ‌های سوری بیشتری منجر شد.[۱۳۶] کنترل منطقه به دلیل لشکرکشی‌های نظامی و مانورهای سیاسی در نوسان بود.
حکومت سلوکی در سال ۱۹۸ پیش از میلاد[۱۳۸] تحت فرمان آنتیوخوس سوم آغاز شد؛ او نیز مانند بطلمیوسیان به یهودیان اجازه داد تا آداب و رسوم و دین خود را حفظ کنند. با این حال، فشارهای مالی ناشی از تعهدات به روم منجر به اقدامات نامحبوبی مانند غارت معابد شد که در نهایت به مرگ آنتیوخوس سوم در سال ۱۸۷ پیش از میلاد انجامید. جانشینان او با چالش‌های مشابهی روبرو شدند و درگیری‌های داخلی و فشارهای خارجی به نارضایتی جمعیت محلی منجر شد.[۱۳۹][۱۴۰]شورش مکابی به رهبری یهودای مکابی،[xliv] بر ناآرامی‌ها و مقاومت فزاینده در برابر اقتدار سلوکی تأکید داشت[۱۳۹] و در نهایت به تغییرات چشمگیری در پویایی قدرت در منطقه منجر شد.
در سال ۶۳ پیش از میلاد، یک جنگ جانشینی در دربار حشمونی میان هیرکانوس دوم و برادر کوچکترش آریستوبولوس دوم، این فرصت را برای سردار رومی پومپه فراهم کرد تا پادشاهی یهودی را به یک دولت متکی روم تبدیل کند[۱۴۵] و بدین ترتیب دوره‌ای چندصدساله از حکومت رومی آغاز شد.[xlvi] او پس از غارت اورشلیم، هیرکانوس دوم را به عنوان کاهن اعظم منصوب کرد اما عنوان پادشاه را از او گرفت.[۱۴۶] بیشتر قلمروهایی که حشمونیان فتح کرده بودند به پادشاهی‌های دیگر واگذار شد و یهودیه اکنون تنها شامل یهودیه اصلی، سامریه (به جز شهر سامریه که به سباسته تغییر نام یافت)، جلیل جنوبی و ادوم شرقی بود.[۱۴۷] در سال ۵۷ پیش از میلاد، رومیان و وفاداران یهودی، شورشی را که توسط دشمنان هیرکانوس سازماندهی‌شده بود، سرکوب کردند. رومیان به امید فرونشاندن ناآرامی‌های بیشتر، پادشاهی را به پنج منطقه خودمختار تقسیم کردند که هر کدام دارای یک شورای مذهبی با مراکزی در اورشلیم، سفوریس، اریحا، آماثوس و گادارا بود.[۱۴۸]}
«دولت‌شهرهایی» که توسط حشمونیان اشغال یا حتی ویران‌شده بودند، بازسازی شدند و وضعیت خودگردانی خود را بازیافتند.[۱۴۹] این امر برای بسیاری از شهرهای یونانی به مثابه یک تولد دوباره بود و آن‌ها را در منطقه‌ای که در غیر این صورت ناآرام بود، به متحدان قابل اعتماد روم تبدیل کرد.[۱۵۰] آن‌ها قدردانی خود را با پذیرش سیستم‌های تاریخ‌گذاری جدید برای بزرگداشت ظهور روم، تغییر نام خود به نام مقامات رومی، یا ضرب سکه با مونوگرام و نشان مقامات رومی ابراز کردند.[۱۵۱]
تلاطم در جهان روم که توسط جنگ‌های داخلی روم ایجاد شد، سلطه روم بر یهودیه را سست کرد. در سال ۴۰ پیش از میلاد، شاهنشاهی اشکانی و متحد یهودی‌شان آنتیگونوس حشمونی، یک نیروی یهودی طرفدار روم به رهبری کاهن اعظم هیرکانوس دوم، فسائیل و هرود بزرگ، پسرِ پارتیزانِ پیشروِ هیرکانوس یعنی آنتیپاتر را شکست دادند. آن‌ها موفق شدند سوریه و فلسطین را فتح کنند.[۱۵۲] آنتیگونوس به عنوان پادشاه یهودیه منصوب شد. هرود به روم گریخت، جایی که توسط سنای روم به عنوان «پادشاه یهودیان» انتخاب شد و وظیفه بازپس‌گیری یهودیه به او محول گردید.[۱۵۳] در سال ۳۷ پیش از میلاد، با حمایت روم، هرود یهودیه را بازپس گرفت و ظهور کوتاه‌مدت دودمان حشمونی به پایان رسید.
هرود بزرگ، یا آن‌گونه که شناخته شد، هرود بزرگ، از ۳۷ تا ۴ پیش از میلاد حکومت کرد. او به خاطر پروژه‌های ساخت‌وساز بسیار، افزایش رفاه منطقه، و همچنین به دلیل مستبد بودن و درگیر شدن در بسیاری از دسیسه‌های سیاسی و خانوادگی شناخته شد.[۱۵۴][xlvii]}
هرود اورشلیم را از پایه بازسازی کرد و اعتبار شهر را به‌طور چشمگیری افزایش داد،[۱۵۵] که شامل بازسازی معبد دوم بود.[۱۵۶] هرود همچنین شهر بندری قیساریه دریایی را به‌طور گسترده‌ای توسعه داد،[۱۵۷][۱۵۸] و آن را به بزرگ‌ترین بندر در یهودیه (استان رومی) و یکی از بزرگ‌ترین بنادر در سراسر مدیترانه شرقی تبدیل کرد.[۱۵۹]
در طول این دوره، جمعیت یهودیان به‌تدریج افزایش یافت و منطقه شاهد موج عظیمی از شهرنشینی بود. بیش از ۳۰ شهر و شهرک با اندازه‌های مختلف در مدت نسبتاً کوتاهی تأسیس، بازسازی یا بزرگ شدند. جمعیت یهودیان این سرزمین در آستانه شورش بزرگ ممکن است به ۲٫۲ میلیون نفر رسیده باشد.[۱۶۰] خودِ اورشلیم در پایان دوره معبد دوم به اوج اندازه و جمعیت خود رسید، زمانی که شهر ۲ کیلومتر مربع مساحت داشت و جمعیت آن ۲۰۰٬۰۰۰ نفر بود.[۱۶۱][۱۶۲]
پس از مرگ هرود در سال ۴ پیش از میلاد، ناآرامی منطقه را فرا گرفت. این ناآرامی‌ها به‌سرعت توسط پسر هرود، آرکلائوس با کمک رومی‌ها سرکوب شد.[۱۶۳][xlviii] پادشاهی هرود تقسیم شد و به سه پسرش رسید.[۱۶۴] در سال ۶ میلادی، آرکلائوس به دلیل سوءمدیریت تبعید شد و یهودیه تحت حاکمیت مستقیم روم قرار گرفت.[۱۶۵][xlix]}
طاق تیتوس در رم، پیروزی تیتوس در نخستین جنگ یهود-روم را گرامی می‌دارد
سکه‌شناسی شورش بارکوخبا (حدود ۱۳۲–۱۳۵ میلادی)
در سال ۶۶ میلادی، نخستین جنگ یهود-روم، که به شورش بزرگ یهودیان نیز معروف است، آغاز شد. این جنگ چهار سال به طول انجامید و توسط امپراتوران روم، وسپاسیان و تیتوس سرکوب شد. در سال ۷۰ میلادی، رومی‌ها شهر اورشلیم را تصرف کردند و هم شهر و هم معبد دوم اورشلیم را ویران کردند.[۱۶۶][۱۶۷] این وقایع توسط مورخ یهودی یوسف فلاوی توصیف‌شده است که می‌نویسد ۱٬۱۰۰٬۰۰۰ یهودی در طول شورش جان باختند، در حالی که ۹۷٬۰۰۰ نفر دیگر به اسارت گرفته شدند. خزانه یهود به عنوان بخشی از غرامت بر یهودیان در سراسر امپراتوری روم تحمیل شد.
در سال ۱۳۲ میلادی، دومین قیام، یعنی شورش بارکوخبا آغاز شد و سرکوب آن سه سال به طول انجامید. این شورش هزینه‌های سنگینی برای هر دو طرف در پی داشت،[۱۶۸] و شاهد تغییر عمده‌ای در جمعیت فلسطین بود. مقیاس و دامنه کلی ویرانی در خلاصه‌ای متأخر از «تاریخ روم» اثر دیوکاسیوس توصیف‌شده است، جایی که او بیان می‌کند عملیات جنگی روم در این کشور حدود ۵۸۰٬۰۰۰ یهودی را به کام مرگ فرستاده، بسیاری دیگر بر اثر گرسنگی و بیماری جان باخته‌اند، و ۵۰ مورد از مهم‌ترین پایگاه‌ها و ۹۸۵ مورد از مشهورترین روستاهای آنان با خاک یکسان‌شده است. به گفته کاسیوس، «تقریباً تمام یهودیه ویران شد».[۱۶۹][۱۷۰]
مقطع عرضی کلیسای مقبره مقدس که محل سنتی گلگتا و مقبره عیسی را نشان می‌دهد
مسیحی‌سازی روم تأثیر عمیقی بر فلسطین داشت. کلیساها در مکان‌هایی که مورد احترام مسیحیان بود ساخته شدند، از جمله کلیسای مقبره مقدس در اورشلیم که تصور می‌شد عیسی در آنجا مصلوب و دفن‌شده است،[۱۸۹] و کلیسای مهد در بیت‌لحم که تصور می‌شد او در آنجا متولد‌شده است.[۱۹۰] از بیش از ۱۴۰ صومعه مسیحی که در این دوره در فلسطین ساخته شد،[۱۹۱][lxi]}
مردان برای زندگی به عنوان زاهدان پارسا به بیابان یهودیه هجوم آوردند و دیری نپایید که فلسطین به مرکزی برای زندگی زاهدانه تبدیل شد.[۱۹۳][lxii]شورای سراسری مسیحیت در خلقیدون در سال ۴۵۱ میلادی، اورشلیم را به یک پاتریارک‌نشین ارتقا داد و این شهر در کنار رم، اسکندریه، انطاکیه و قسطنطنیه، به یکی از پنج مرکز خودگردان مسیحیت تبدیل شد.[۱۹۴] این ارتقای جایگاه، اعتبار بین‌المللی کلیسای فلسطین را به‌شدت افزایش داد.[۱۹۵][lxiii]}
دوران بیزانس، زمان شکوفایی بزرگ و رونق فرهنگی در فلسطین بود.[۱۹۶] مناطق جدیدی زیر کشت رفت، شهرنشینی افزایش یافت و بسیاری از شهرها به اوج جمعیت خود رسیدند.[۱۹۷] شهرها به‌طور فزاینده‌ای صاحب باسیلیکاهای مدنی جدید، خیابان‌های ستون‌دار با فضاهایی برای مغازه‌ها شدند و احداث کلیساها و دیگر بناهای مذهبی، اقتصاد آن‌ها را تقویت کرد.[۱۹۸][lxiv] مجموع جمعیت فلسطین احتمالاً از یک و نیم میلیون نفر فراتر رفته بود که بالاترین میزان آن تا قرن بیستم محسوب می‌شد.[۱۹۹]
قیصریه و غزه به دو تن از مهم‌ترین مراکز یادگیری در سراسر منطقه مدیترانه تبدیل شدند و جایگزین مراکز اسکندریه و آتن گشتند.[۲۰۰][lxv]یوسبیوس قیصریه در اثر توپوگرافی خود، اونوماستیکون: درباره نامهای مکان در کتاب مقدس، تلاش کرد تا نام‌ها و مکان‌های روایت‌های کتاب مقدس را با مکان‌های موجود در فلسطین تطبیق دهد.[۲۰۱] این آثار، دیدگاه غربی نسبت به فلسطین را به عنوان یک سرزمین مقدس مسیحی مفهوم‌سازی کردند.[۲۰۱][lxvi]}
استان‌های درون «اسقف‌نشین شرق» در حدود سال ۴۰۰ میلادی. مرزها تقریبی هستند.
از اواخر قرن سوم، مدیریت استانی روم دستخوش مجموعه‌ای از اصلاحات شد که استان‌ها را به واحدهای اداری کوچک‌تر تقسیم می‌کرد. هدف از این کار، محدود کردن توانایی فرمانداران استانی دارای پادگان‌های قدرتمند برای شورش علیه امپراتور و بهبود کارایی از طریق کاهش مساحت تحت کنترل هر فرماندار بود.[۲۰۲] استان‌ها در گروه‌های منطقه‌ای به نام اسقف‌نشین دسته‌بندی شدند.[۲۰۳] سوریه فلسطین بخشی از «اسقف‌نشین شرق» شد، اسقف‌نشینی که استان‌های خاور نزدیک را گروه‌بندی می‌کرد.[۲۰۴]
در قرن چهارم، فلسطین و مناطق همجوار به استان‌های فلسطین اول، فلسطین دوم و فلسطین سوم یا «فلسطین سالوتاریس» (فلسطین اول، دوم و سوم) سازماندهی مجدد شدند.[۲۰۴] «فلسطین اول» با مرکزیت قیصریه، بخش‌های مرکزی فلسطین از جمله دشت ساحلی، یهودیه و سامریه را در بر می‌گرفت. «فلسطین دوم» با مرکزیت بیت‌شئان، شامل فرااردن شمالی، بخش پایینی مرج ابن عامر، جلیل و منطقه جولان بود. «فلسطین سوم» با مرکزیت پترا، شامل نگو، فرااردن جنوبی و بخش‌هایی از سینا بود.[۲۰۵]
غسانیان عرب مسیحی، بزرگ‌ترین گروه عرب در فلسطین بودند.[۲۰۶] آن‌ها از قرن سوم از عربستان جنوبی مهاجرت کرده و در فلسطین دوم و فلسطین سوم ساکن شدند، جایی که دو پادشاهی دست‌نشانده ایجاد کردند که به عنوان مناطق حائل بیزانس عمل می‌کردند.[۲۰۷] غسانیان منبع تأمین نیرو برای بیزانس بودند و در کنار آن‌ها علیه ایرانیان و متحدانشان، لخمیان عرب، جنگیدند.[۲۰۸][lxvii]}
در سال ۱۰۶ میلادی، رومی‌ها قلمرو پادشاهی دست‌نشانده نبطی‌ها را به استان عربیه ضمیمه کردند که ظاهراً بدون خونریزی انجام شد،[۲۰۹] اما نبطی‌ها که بسیاری از مسیرهای تجاری مهم را کنترل می‌کردند، به شکوفایی خود ادامه دادند.[۲۱۰][lxviii] ادغام پادشاهی نبطی، روند کندی از هلنیسم را آغاز کرد و پس از قرن چهارم، زبان یونانی جایگزین زبان آرامی برای مقاصد رسمی شد.[۲۱۱][lxix] بیشتر نبطی‌ها احتمالاً به مسیحیت گرویدند.[۲۱۲][lxx]}
در اواخر قرن پنجم و اوایل قرن ششم، سامری‌ها چندین شورش به راه انداختند. اولین مورد در سال ۴۸۴ رخ داد و سرکوب آن نیازمند نیروی قابل توجهی بود.[۲۱۳][lxxi] کنیسه سامری‌ها در کوه گریزیم به عنوان مجازات با یک کلیسا جایگزین شد.[۲۱۴] قیام دیگری در سال ۵۲۹ رخ داد که در آن سامری‌ها به مسیحیان و یهودیان حمله کردند و املاک و کلیساها را به آتش کشیدند.[۲۱۵] این شورش توسط بیزانسی‌ها با کمک غسانیان عرب مسیحی سرکوب شد که هزاران سامری را به بردگی گرفتند.[۲۱۶][lxxii]}
بین سال‌های ۶۳۶ تا ۶۴۰ میلادی، ارتش‌های مسلمان به رهبری دومین خلیفه اسلامی، عمر بن خطاب، فلسطین را فتح کردند.[۱۹۳][lxxiii][lxxiv] تحت حکومت اسلامی، مسیحیان، یهودیان و سامری‌ها به عنوان هم‌کیشان ابراهیمی یا «اهل کتاب» محافظت می‌شدند و اجازه داشتند آزادانه به انجام مناسک دینی خود بپردازند.[۲۲۵] مسلمانان همچنین ممنوعیت چندصدساله رومیان علیه یهودیان در اورشلیم را لغو کردند.[۲۲۶]
مسلمانان قلمرو «اسقف‌نشین‌های شرقی» (سوریه) بیزانس را به پنج منطقه نظامی یا استان (جند، جمع: اجناد) سازماندهی کردند.[۲۲۷][lxxv][lxxvi] قلمرو «فلسطین اول» و «فلسطین سوم» تبدیل به جند فلسطین شد و از عقبه در جنوب تا جلیل سفلی در شمال و از عریش در غرب تا اریحا در شرق امتداد داشت.[۲۲۸][lxxvii]طولونیان بعدها مرزهای این استان را به سمت شرق و جنوب گسترش دادند تا مناطقی در جنوب اردن امروزی و شمال غربی عربستان سعودی را در بر گیرد.[۲۲۹][lxxviii] شهر تازه‌تأسیس رمله (شهر) به پایتخت اداری و مهم‌ترین شهر جند فلسطین تبدیل شد.[۲۳۰]جند اردن با «فلسطین دوم» مطابقت داشت و بیشتر منطقه جلیل، بخش غربی پرا در فرااردن و شهرهای ساحلی عکا و صور را پوشش می‌داد.[۲۳۱]طبریه جایگزین بیت‌شئان به عنوان پایتخت این استان شد.[۲۳۲]
در طول این دوره، فلسطین یکی از مرفهترین و حاصلخیزترین استان‌های خلافت بود.[۲۳۳] ثروت فلسطین ناشی از موقعیت استراتژیک آن به عنوان قطب تجارت بین‌المللی، ورود زائران، محصولات کشاورزی عالی و تعدادی از صنایع دستی محلی بود.[۲۳۴] محصولات تولیدشده یا مورد تجارت در فلسطین شامل مصالح ساختمانی از معادن مرمر و سنگ سفید، ادویه‌جات، صابون، روغن زیتون، شکر، نیل، نمک‌های دریای مرده و ابریشم بود.[۲۳۵] یهودیان فلسطینی شیشه‌گران ماهری بودند که کالاهایشان در اروپا به عنوان «شیشه یهودی» شناخته می‌شد.[۲۳۶] فلسطین همچنین به خاطر تولید کتاب و کارهای کتابت شهرت داشت.[۲۳۷]}
مسلمانان تلاش بسیاری برای توسعه ناوگان دریایی، بازسازی بندرهای دریایی، ایجاد کارخانه‌های کشتی‌سازی، مستحکم‌سازی شهرهای ساحلی و تأسیس پایگاه‌های دریایی در فلسطین به کار بستند.[۲۳۸] عکا به پایگاه اصلی دریایی آن‌ها تبدیل شد که از آنجا ناوگانی در سال ۶۴۷ میلادی برای فتح قبرس حرکت کرد.[۲۳۹] یافا به دلیل نزدیکی به رمله، جایگزین قیصریه به عنوان بندر اصلی فلسطین شد.[۲۴۰]
اگرچه فلسطین اکنون تحت کنترل مسلمانان بود، علاقه جهان مسیحیت به سرزمین مقدس همچنان رو به افزایش بود. پادشاهان مسیحی کمک‌های سخاوتمندانه‌ای به مکان‌های مقدس اورشلیم اهدا کردند،[lxxxi]}
در سال ۶۵۶ میلادی، عثمان خلیفه خلفای راشدین ترور شد که منجر به نخستین جنگ داخلی (فتنه) در خلافت گردید. این جنگ در سال ۶۶۱ میلادی با تبدیل شدن امویان به دودمان حاکم بر خلافت پایان یافت.[۲۴۶][lxxxiv]}
خصومت چندساله بین کنفدراسیون‌های قبیله‌ای عرب قیس و یمن (گروه قبیله‌ای) که تحت امویان آغاز شد، بر تاریخ فلسطین سایه افکند.[۲۶۳][lxxxv][lxxxvii]}
در سال ۷۴۴ میلادی، قبایل فلسطینی علیه خلیفه شورش کردند.[۲۶۸] خلیفه با وعده دادن مناصب مختلف و مزایای دیگر به قبایل، آن‌ها را آرام کرد.[۲۶۹] اگرچه این کار به شورش پایان داد، اما قبایل همچنان نسبت به خلیفه خصمانه باقی ماندند.[۲۶۹] قیام دیگری در سال ۷۴۵ میلادی در سوریه پس از آنکه مروان دوم به خلیفه جدید تبدیل شد، رخ داد و به زودی قبایل فلسطینی به آن پیوستند.[۲۷۰][lxxxviii] مروان دوم قیام را سرکوب کرد اما قیام دیگری رخ داد که برای سرکوب آن خونریزی قابل توجهی لازم بود. مروان دوم دیوارهای شهر اورشلیم، دمشق و شهرهای دیگر را به عنوان مجازات ویران کرد.[۲۷۱]
امارت‌های مستقل دوفاکتو پس از آنکه عباسیان تسلط نظامی خود را در حدود سال ۹۵۰ میلادی از دست دادند
با سرنگونی امویان در انقلاب سال ۷۵۰ میلادی توسط عباسیان، که پایگاه قدرتشان در ایران بود، پایتخت خلافت در سال ۷۶۲ میلادی به بغداد منتقل شد. این تغییر بدین معنا بود که فلسطین موقعیت مرکزی خود را از دست داد و به استانی در حاشیه خلافت تبدیل شد که به مشکلات آن چندان با دقت رسیدگی نمی‌شد.[۲۷۲] اگرچه این امر باعث زوال منطقه نشد، اما به سرمایه‌گذاری‌های گزاف امویان در فلسطین پایان داد.[۲۷۳][lxxxix] اعتبار قبایل در سوریه، از جمله فلسطین، که بسیاری از آن‌ها از امویان حمایت کرده بودند نیز کاهش یافت و آن‌ها دیگر بر امور سیاسی خلافت تأثیری نداشتند – تنها شورش‌هایشان باقی ماند.[۲۷۴][xci]}
شورش‌ها و دیگر ناآرامی‌ها پیوسته حکومت عباسیان را دچار مشکل می‌کرد.[۲۷۲] در دهه ۷۹۰ میلادی، نزاع قیس و یمن منجر به چندین جنگ در فلسطین شد.[۲۷۵] یکی از این جنگ‌ها که در سال ۷۹۶ میلادی میان شورشیان قیسی از یک سو و یمنی‌ها و رژیم عباسی از سوی دیگر رخ داد، برای سرکوب به نیروی قابل توجهی نیاز داشت.[۲۷۶] قیام دیگری در دهه ۸۴۰ میلادی زمانی رخ داد که یمنی‌ها به رهبری مبرقع، دهقانان و قبایل را علیه رژیم عباسی شوراندند.[۲۷۷] این فوران‌های خشونت بسیار ویرانگر بود و شورشیان خرابی‌های بسیاری به بار آوردند، صومعه‌ها را غارت کردند و بسیاری از شهرها را ویران ساختند.[۲۷۸] در دوره‌هایی، فلسطین سرزمینی بی‌قانون بود.[۲۷۹]
در اواخر قرن نهم، عباسیان پس از دوره‌ای از بی‌ثباتی داخلی، شروع به از دست دادن کنترل بر استان‌های غربی خود کردند.[۱۹۳][xcii] در سال ۸۷۳ میلادی، حاکم مصر، احمد بن طولون، اعلام استقلال کرد و سلسله طولونیان را بنیان نهاد. چند سال بعد، او سوریه را اشغال کرد.[۲۸۰] طولونیان به آزار و اذیت مسیحیان پایان دادند و باعث بازسازی کلیساها در اورشلیم شدند.[۲۸۱] بندر عشقلان نیز بازسازی شد.[۲۸۱] با این حال، حکومت طولونیان دیری نپایید و تا سال ۹۰۶ میلادی، عباسیان دوباره فلسطین را بازپس گرفتند.[۲۸۲] کنترل آن‌ها تا سال ۹۳۹ میلادی ادامه داشت، زمانی که آن‌ها به محمد بن طغج الاخشید، حاکم مصر و فلسطین، کنترل خودمختار بر قلمرویش را اعطا کردند.[۲۸۳][xciii] او سلسله اخشیدیان را تأسیس کرد که حکومتشان با اقدامات آزار و اذیت علیه مسیحیان، که گاه با کمک یهودیان محلی همراه بود، مشخص می‌شد.[۲۸۴] در سال ۹۳۷ میلادی، کلیسای رستاخیز به آتش کشیده و غارت شد و در سال ۹۶۶ میلادی شورش‌های شدید ضد مسیحی در اورشلیم رخ داد.[۲۸۵] پس از مرگ نایب‌السلطنه اخشیدی در سال ۹۶۸ میلادی، هرج‌ومرج حاکم شد.[۲۸۶] بسیاری در سال بعد از فتح دولت اخشیدی توسط خلافت فاطمیان استقبال کردند.[۲۸۷][xciv]}
خلافت فاطمیان در اوج گستره خودیک دینار طلا ضرب‌شده در فلسطین در سال‌های ۹۶۹–۹۷۰ میلادی
فاطمیان در اوایل قرن دهم میلادی خلافت خود را در شمال آفریقا پایه‌گذاری کردند. در سال ۹۶۹ میلادی، آن‌ها قلمرو اخشیدیان را فتح کردند و کنترل متزلزلی بر فلسطین برقرار ساختند. ورود آن‌ها آغازگر شش دهه جنگ تقریباً بی‌وقفه و بسیار ویرانگر در فلسطین میان آن‌ها و دشمنان متعددشان، یعنی بیزانسی‌ها، قرمطیان، قبایل بادیه‌نشین و حتی درگیری‌های داخلی میان جناح‌های بربر و ترک در ارتش فاطمی بود.[۲۸۸] از جمله بادیه‌نشینان به رهبری جراحید قابل ذکر هستند که در سال‌های ۹۷۷–۹۸۱/۲،[۲۸۹] ۱۰۱۱–۱۰۱۳،[۲۹۰] و ۱۰۲۴–۱۰۲۹ میلادی،[۲۹۱] با شورش یا کسب رضایت اکراهآمیز خلیفه، به حکومت مستقل دوفاکتو بر بخش بزرگی از فلسطین دست یافتند. بادیه‌نشینان همچنین در سال‌های ۹۹۷–۱۰۱۰ میلادی از قدرت تقریباً نامحدودی در فلسطین برخوردار بودند.[۲۹۲][xcv] حکومت، غارت و جنایات متعدد بادیه‌نشینان هزینه سنگینی بر فلسطین تحمیل کرد.[۲۹۳][xcvi]}
در سال ۱۰۰۹، در موجی از آزار و اذیت‌های مذهبی، خلیفه حاکم بأمرالله دستور تخریب تمامی کلیساها و کنیسه‌ها در قلمرو خود، از جمله کلیسای مقبره مقدس را صادر کرد.[۲۹۴] خبر این تخریب، جهان مسیحیت در اروپا را شوکه و خشمگین کرد و آن‌ها یهودیان را مقصر دانستند.[۲۹۵] حاکم همچنین مسیحیان و یهودیان را مجبور کرد که لباس‌های متمایزی بپوشند.[۲۹۶] سیاست‌های ضد مسیحی او ممکن است با هدف آرام کردن منتقدانِ رویکرد لیبرال پدرش نسبت به «اهل ذمه» یا اعمال فشار بر بیزانسی‌ها اتخاذ‌شده باشد.[۲۹۷] جانشین او اجازه داد که کلیسای مقدس بازسازی شود، اما سرکوب غیرمسلمانان ادامه یافت.[۲۹۸]
در سده یازدهم، دودمان سلجوق ترک‌تبار مسلمان به غرب آسیا حمله کردند و هم بیزانسی‌ها و هم خلافت‌ها متحمل تلفات سرزمینی شدند.[xcvii] بغداد در سال ۱۰۵۵،[۲۹۹] و فلسطین در سال‌های ۱۰۷۱–۱۰۷۳ سقوط کرد.[۳۰۰] بدین ترتیب، دوره آرامش نسبی به پایان رسید و فلسطین دوباره به صحنه هرج‌ومرج، جنگ‌های داخلی میان خودِ ترک‌ها و میان آن‌ها و دشمنانشان تبدیل شد. حکومت ترک‌ها با کشتار، خرابکاری و سختی‌های اقتصادی همراه بود.[۳۰۱][xcviii] در سال ۱۰۷۷، قیامی علیه حکومت نامحبوب سلجوقیان در فلسطین شکل گرفت که با مشت آهنین سرکوب شد. سلجوقیان با وجود وعده عفو، مردم اورشلیم را قتل‌عام کردند و غزه، رمله (شهر) و یافا را نابود ساختند.[۳۰۲] در سال ۱۰۹۸، فاطمیان اورشلیم را از سلجوقیان بازپس گرفتند.[۳۰۳]
علاوه بر جنگ‌ها، سه زمین‌لرزه بزرگ در سده یازدهم فلسطین را لرزاند: در سال ۱۰۱۵،[۳۰۴] در ۱۰۳۳،[۳۰۵] و ۱۰۶۸.[۳۰۶] زمین‌لرزه آخر عملاً رمله (شهر) را ویران کرد و حدود ۱۵٬۰۰۰ نفر از ساکنان آن را کشت.[۳۰۷]
به‌طور کلی، جنگ‌های صلیبی (۱۰۹۵–۱۲۹۱) به لشکرکشی‌های مسیحیان اروپایی در سرزمین مقدس اشاره دارد که توسط پاپ برای بازپس‌گیری منطقه فلسطین علیه مسلمانان حمایت می‌شد.[۳۰۸][۳۰۹][۳۱۰] اگرچه فلسطین سرزمینی دوردست بود، اما زیارت، پیوند ویژه‌ای میان این منطقه و اروپایی‌هایی که آن را سرزمین مقدس می‌دانستند، ایجاد کرده بود. موانع موجود بر سر راه زائران فلسطین، که در اواخر سده یازدهم بسیار زیاد بود، مایه نگرانی جدی شد. در همین حال، دکترین جنگ دینی شکل گرفت که بر اساس آن، جنگ برای کمک به مسیحیان یا دفاع از مسیحیت، عملی پسندیده تلقی می‌شد. علاوه بر این، روابط میان شاخه‌های شرقی و غربی مسیحیت – که شاهد جدایی شرق و غرب سردی بود – رو به بهبود بود. این عوامل باعث شد که وقتی بیزانسی‌ها برای مقابله با مسلمانان درخواست کمک کردند، اروپایی‌های غربی اجابت کرده و نخستین مورد از چندین لشکرکشی نظامی را که به «جنگ‌های صلیبی» معروف شد، آغاز کنند.[۳۱۱]}
نخستین جنگ صلیبی کل ساحل مدیترانه شرقی، از ترکیه امروزی در شمال تا سینا در جنوب را تصرف کرد.[xcix]دولت‌های صلیبی در قلمرو تصرف‌شده سازماندهی شدند که یکی از آن‌ها پادشاهی اورشلیم بود که در سال ۱۱۰۰ تأسیس شد و بیشتر فلسطین و لبنان امروزی را در بر می‌گرفت.[۳۱۱] با نبرد لاتین‌ها و مسلمانان برای کنترل فلسطین، جنگ‌های صلیبی بیشتری به دنبال آمد.[۳۱۱]
در سال ۱۱۸۷، فلسطین، از جمله اورشلیم، توسط ایوبیان مستقر در مصر تصرف شد.[۳۱۲][c] با این حال، ایوبیان در تصرف صور و دولت‌های صلیبی در شمال ناکام ماندند.[۳۱۳] این امر به صلیبیون اجازه داد تا جنگ صلیبی دیگری را آغاز کنند که تا سال ۱۱۹۲ بیشتر سواحل فلسطین تا یافا را اشغال کرد، اما نکته مهم این بود که در بازپس‌گیری اورشلیم ناکام ماند.[۳۱۴] مذاکرات میان لاتین‌ها و ایوبیان منجر به معاهده یافا شد که دسترسی آزادانه زائران مسیحی به کلیسای مقبره مقدس در اورشلیم را تضمین می‌کرد، اما شهر مقدس در دست ایوبیان باقی ماند و صلیب راستین بازگردانده نشد.[۳۱۵]}
این وضعیت، که در آن پادشاهی اورشلیم به باریکه‌ای از زمینهای ساحلی تقلیل یافته بود، در بیشتر سده سیزدهم باقی ماند. اورشلیم، بیت‌لحم و ناصره، به همراه باریکه باریکی از زمین که این شهرها را به ساحل متصل می‌کرد، در سال ۱۲۲۹ پس از مذاکراتی که به جنگ صلیبی ششم پایان داد، به پادشاهی واگذار شد.[۳۱۶][ci] ده سال پیش از آن، ایوبیان دیوارهای شهر اورشلیم را تخریب کرده بودند تا از تصرف شهر مستحکم توسط لاتین‌ها جلوگیری کنند.[۳۱۷][cii] در ۱۲۴۴، اورشلیم توسط خوارزمشاهیان تصرف شد که کلیساها را به آتش کشیدند و جمعیت مسیحی را قتل‌عام کردند.[۳۱۸] شوک ناشی از این جنایات، لاتین‌ها را به اقدام واداشت. اشراف لاتین تمام منابع خود را برای تشکیل بزرگ‌ترین ارتش میدانی که از اواخر سده دوازدهم در شرق گرد آمده بود، جمع کردند.[۳۱۹][ciii] آن‌ها با تقویت نیروهای حاکمان مسلمان مخالف، با ائتلاف ایوبی-خوارزمی در نبرد لا فوربیه در شمال شرقی غزه روبرو شدند. در آنجا، آن‌ها متحمل شکستی فاجعه‌بار شدند که پایان نفوذ لاتین‌ها در جنوب و مرکز فلسطین را رقم زد.[۳۲۰][civ] در سال ۱۲۹۱، مملوک‌ها عکا را ویران کردند که پایتخت و آخرین دژ پادشاهی اورشلیم بود.[۳۲۱][cv]}
علاقه اروپایی‌ها به جنگ‌های صلیبی به‌تدریج با گذشت زمان کاهش یافت. ایده‌های جدیدی دربارهٔ معنای «یک زندگی مسیحی خوب» پدیدار شد و جستجوی رستگاری برای گناهان از طریق عمل، اهمیت مرکزی خود را از دست داد.[۳۲۲] علاوه بر این، باورهای «بدعت‌آمیز» در درون اروپا به مسئله‌ای عمده برای مسیحیت لاتین تبدیل شد و تمرکز را از فلسطین دور کرد.[۳۲۳]
فرقه‌های نظامی که از شوالیه‌های پارسا تشکیل‌شده بودند و انضباط رهبانی را با مهارت‌های رزمی ترکیب می‌کردند، در دولت‌های صلیبی سازماندهی شدند. وظیفه این فرقه‌ها دفاع از مناطق استراتژیک و خدمت در ارتش‌های صلیبی بود. مشهورترین این فرقه‌ها، شوالیه‌های معبد بودند که نامشان را از مقر اصلی خود در مسجدالاقصی گرفته بودند؛ جایی که آن را معبد سلیمان می‌نامیدند. قبهالصخره در نزدیکی آن نیز به عنوان کلیسا استفاده می‌شد.[۳۲۴] فرقه مشهور دیگر، شوالیه‌های مهمان‌نواز بودند که به دلیل مراقبت از فقرا و بیماران شهرت داشتند. در فلسطین، جایی که جنگ‌های صلیبی می‌آمدند و می‌رفتند، این فرقه‌ها ثباتی را فراهم می‌کردند که حفظ آن در غیر این صورت غیرممکن بود.[۳۲۵]
تحت حاکمیت صلیبیون، استحکامات، قلعه‌ها، برج‌ها و روستاهای مستحکم در سراسر فلسطین، عمدتاً در مناطق روستایی ساخته، بازسازی و نوسازی شدند.[۳۲۶][۳۲۷] یکی از بقایای شهری قابل توجه معماری صلیبی این دوران در بخش قدیمی شهر عکا یافت می‌شود.[۳۲۶]
در طول دوره کنترل صلیبیون، تخمین زده‌شده است که فلسطین تنها ۱۰۰۰ خانواده یهودی فقیر‌داشته است.[cvi] یهودیان در سال ۱۰۹۹ در اورشلیم و در سال ۱۱۰۰ در حیفا در کنار مسلمانان علیه صلیبیون جنگیدند.
ایوبیان به یهودیان و مسیحیان ارتدکس اجازه سکونت در منطقه را دادند و الاقصی و قبهالصخره به عبادتگاه‌های مسلمانان بازگردانده شدند.[۳۲۸]مسجد عمر توسط صلاح‌الدین ایوبی در خارج از کلیسای مقبره مقدس ساخته شد. این مسجد یادآور تصمیم خلیفه عمر بن خطاب برای نماز خواندن در خارج از کلیسا بود تا بدین ترتیب رویه‌ای ایجاد نشود که وضعیت آن به عنوان یک مکان مسیحی به خطر بیفتد.
سلطنت ممالیک به‌طور غیرمستقیم در مصر و در نتیجه جنگ صلیبی هفتم ایجاد شد که در واکنش به تخریب اورشلیم در سال ۱۲۴۴ آغاز‌شده بود. این جنگ صلیبی پس از شکست و اسارت لوئی نهم توسط سلطان ایوبی، معظم غیاث‌الدین توران‌شاه در نبرد فاریسکور در سال ۱۲۵۰ شکست خورد. توران‌شاه یک ماه پس از نبرد توسط ممالیک خود کشته شد و نامادری‌اش شجر الدر به سلطانه مصر رسید؛ او با عزالدین آیبک (مملوک) ازدواج کرد و آیبک به عنوان اتابک خدمت کرد. ایوبیان به دمشق نقل مکان کردند و در آنجا برای یک دهه دیگر کنترل فلسطین را در دست داشتند.[نیازمند منبع]}
در اواخر قرن سیزدهم، فلسطین و سوریه به جبهه اصلی در برابر امپراتوری مغول که به‌سرعت در حال گسترش بود تبدیل شدند؛ ارتشی که برای نخستین بار در سال ۱۲۶۰ با حمله مغول به فلسطین تحت فرماندهی ژنرال نسطوری، قربقا به فلسطین رسید. هولاکو خان، رهبر مغول، پیامی به لوئی نهم فرستاد مبنی بر اینکه اورشلیم تحت اتحاد فرانک و مغول به مسیحیان واگذار‌شده است؛ با این حال، اندکی پس از آن، او مجبور شد به دلیل مرگ منگوقاآن به مغولستان بازگردد و قربقا را با ارتشی کوچک‌تر باقی گذاشت. سپس قربقا در نبرد عین جالوت در مرج ابن عامر با ممالیک تحت فرماندهی ظاهر رکن‌الدین بیبرس بندقداری درگیر شد. پیروزی قاطع ممالیک در فلسطین، نقطه اوج فتوحات مغول را رقم زد. با این حال، مغول‌ها توانستند در سال ۱۳۰۰ تحت فرماندهی غازان خان و مولای، حملات مختصر دیگری به فلسطین انجام دهند و تا غزه پیشروی کنند. اورشلیم به مدت چهار ماه در دست مغول‌ها بود (نگاه کنید به جنگ صلیبی نهم).[نیازمند منبع]
ممالیک در ادامه سیاست ایوبیان، تصمیم استراتژیک گرفتند که مناطق ساحلی را ویران کنند و بسیاری از شهرهای آن، از صور در شمال تا غزه در جنوب را به ویرانی بکشانند. بندرها تخریب شدند و مواد مختلفی در آن‌ها ریخته شد تا غیرقابل استفاده شوند. هدف از این کار، جلوگیری از حملات دریایی با توجه به ترس از بازگشت صلیبیون بود. این اقدام تأثیر بلندمدتی بر آن مناطق داشت که برای قرن‌ها کم‌جمعیت باقی ماندند. فعالیت‌ها در آن زمان بیشتر در مناطق داخلی متمرکز شد.[۳۲۹]
فلسطین بخشی از ولایت دمشق تحت حکومت سلطنت ممالیک را تشکیل می‌داد و به سه سنجاق کوچک‌تر با مراکز اورشلیم، غزه و صفد تقسیم‌شده بود.[۳۳۰] تا حدی به دلیل درگیری‌های بسیار، زمین‌لرزه‌ها و مرگ سیاه که در این دوران منطقه را تحت تأثیر قرار داد، تخمین زده می‌شود که جمعیت به حدود ۲۰۰٬۰۰۰ نفر کاهش یافته باشد. ممالیک یک «جاده پستی» از قاهره به دمشق ساختند که شامل اقامتگاه‌هایی برای مسافران (کاروانسرا) و پل‌هایی بود که برخی از آن‌ها تا به امروز باقی مانده‌اند (نگاه کنید به Jisr Jindas، نزدیک لد، اسرائیل). این دوره همچنین شاهد ساخت مدارس بسیار و نوسازی مساجدی بود که در دوره صلیبیون مورد غفلت یا تخریب قرار گرفته بودند.[۳۳۱]
فلسطین توسط نویسندگان عرب و مسلمان آن زمان به عنوان «سرزمین مقدس پیامبران و رهبران مورد احترام اسلام» گرامی‌داشته می‌شد.[۳۳۰] زیارتگاه‌های مسلمانان «بازکشف» شدند و زائران بسیاری را به خود جذب کردند.[۳۳۱] در سال ۱۴۹۶، مجیر الدین الحنبلی تاریخ فلسطین خود را با عنوان «تاریخ باشکوه اورشلیم و الخلیل» نوشت.[۳۳۲]
سازمان اداری فلسطین در دوره ممالیک، به‌طور کلی توسط عثمانی‌ها حفظ شد؛ به‌طوری که سوریه بزرگ تشکیل‌دهنده یک ایالت بود که از دمشق اداره می‌شد و منطقه فلسطین در درون آن به پنج سنجاق تقسیم‌شده بود: صفد، نابلس، اورشلیم، لجون و غزه.[۳۳۵][۳۳۶]ایالت دمشق در ابتدا توسط باب عالی (دولت مرکزی) مستقر در استانبول اداره می‌شد که نقشی حیاتی در حفظ نظم عمومی و امنیت داخلی، جمع‌آوری مالیات و تنظیم اقتصاد، امور مذهبی و رفاه اجتماعی ایفا می‌کرد.[۳۳۷] بیشتر جمعیت فلسطین که در سال‌های اولیه حکومت عثمانی حدود ۲۰۰٬۰۰۰ نفر تخمین زده می‌شد، در روستاها زندگی می‌کردند. بزرگ‌ترین شهرها غزه، صفد و اورشلیم بودند که هر کدام جمعیتی حدود ۵٬۰۰۰ تا ۶٬۰۰۰ نفر داشتند.[۳۳۴]
اگرچه نام «فلسطین» دیگر نام رسمی یک واحد اداری تحت حکومت عثمانی نبود، زیرا آن‌ها معمولاً استان‌ها را بر اساس نام پایتخت‌هایشان نام‌گذاری می‌کردند، اما این نام همچنان محبوب و نیمه‌رسمی باقی ماند[۳۳۸] و نمونه‌های بسیاری از کاربرد آن در سده‌های شانزدهم، هفدهم و هجدهم وجود دارد.[۳۳۹][۳۴۰][۳۴۱] ابوالسعود افندی، فقیه اسلامی سده شانزدهم که در اورشلیم مستقر بود، آن را نامی جایگزین برای «اراضی مقدسه» (ترکی عثمانی برای «سرزمین مقدس») تعریف کرد.[۳۳۶] خیرالدین رملی، فقیه سده هفدهم که در رمله مستقر بود، اغلب از واژه «فلسطین» در فتاوای خود بدون تعریف آن استفاده می‌کرد، اگرچه برخی از فتاوای او نشان می‌دهد که این نام کم‌وبیش با مرزهای جند فلسطین مطابقت‌داشته است.[۳۳۶]
تمرکززدایی و ظهور دودمان‌های محلی
تا پایان سده شانزدهم، حکومت مستقیم عثمانی بر ایالت دمشق، تا حدی به دلیل شورش‌های جلالی و دیگر قیام‌ها در آناتولی، تضعیف شد.[۳۳۷] نخبگان حاکم محلی در فلسطین ظهور کردند؛ مانند دودمان‌های رضوان، فرخ و ترابای که خانواده‌هایشان به عنوان حاکمان محلی سنجاق‌های غزه، نابلس، اورشلیم و لجون خدمت می‌کردند.[۳۴۲] بین اواخر سده شانزدهم تا اوایل سده هفدهم، مقام پرستیژ «امیرالحج» (فرمانده کاروان حج) میان حاکمان نابلس یا غزه دست‌به‌دست می‌شد و امیرالحجِ در حال عزیمت از یکی از این خانواده‌ها، اختیار سنجاق خود را به حاکم سنجاق همسایه می‌سپرد.[۳۴۳]
مرکز قدرت محلی دیگری پیرامون امیر دروزی‌ها در جبل لبنان، یعنی فخرالدین دوم شکل گرفت که کنترل سنجاق صفد را به دست آورد و در سال ۱۶۲۲ به عنوان حاکم نابلس و متسلم (مسئول ارشد جمع‌آوری مالیات) غزه منصوب شد.[۳۴۳] اتحاد رضوان-فرخ-ترابای برای خنثی کردن او سازماندهی شد و به‌طور ضمنی توسط باب عالی که این حاکمان محلی را به جان هم می‌انداخت، حمایت می‌شد.[۳۴۳] فخرالدین توسط عثمانی‌ها به عنوان «امیر عربستان» منصوب شد که به او قدرت رسمی بر منطقه بین حلب و اورشلیم می‌داد،[۳۴۴] تا اینکه یک دهه بعد توسط والی دمشق خلع و اعدام شد.
در سال ۱۶۵۷، مقامات عثمانی یک لشکرکشی نظامی برای تثبیت مجدد کنترل امپراتوری بر فلسطین آغاز کردند.[۳۴۵]کوپرولو محمد پاشا، وزیر اعظم، در سال ۱۶۶۰ ایالت صیدا را تأسیس کرد تا سنجاق صفد را از بقیه فلسطین جدا کند، حاکمان جاه‌طلب دمشق را تضعیف نماید و کنترل سخت‌گیرانه‌تری بر امرای شورشی جبل لبنان اعمال کند.[۳۴۶]
در دوران حکومت حسین پاشا از خاندان رضوان در دهه ۱۶۴۰، غزه توسط کنسول فرانسه در اورشلیم، شوالیه دارویو، «پایتخت فلسطین» نامیده شد[۳۴۷][۳۴۸] و روابط خوب او با فرانسه و جوامع مسیحی فلسطین، منبع نگرانی عثمانی‌ها بود.[۳۴۹] در سال‌های ۱۶۶۲-۱۶۶۳، باب عالی، حسین پاشا را به بی‌کفایتی در هدایت کاروان حج متهم کرد تا او را زندانی و اعدام کند.[۳۵۰] مرگ او منجر به فروپاشی تدریجی اتحاد رضوان-فرخ-ترابای تا اواخر دهه ۱۶۷۰ شد،[۳۵۱] اگرچه حکومت رضوان در غزه تا سال ۱۶۹۰ ادامه یافت.[۳۵۲]
حاکمان جدیدی که توسط دولت عثمانی منصوب شدند، نتوانستند روابط خود را با نخبگان محلی حفظ کنند و استثمار مردم عادی توسط ینی‌چری‌ها، سوباشی‌ها و تیمارگران افزایش یافت. شکایت‌ها به باب عالی در میان مسلمانان، مسیحیان و یهودیان به‌شدت افزایش یافت[۳۵۳] و بسیاری از کشاورزان روستاهای خود را ترک کردند. همچنین شکایت‌های رسمی از سوی شهرنشینان در مورد مصادره اموالشان و از سوی علما در مورد بی‌توجهی ینی‌چری‌ها به عدالت و حرمت اماکن مذهبی مسلمانان، از جمله الاقصی (حرم شریف)، وجود داشت.[۳۵۳]
در سال ۱۷۰۳، مردم اورشلیم با حمایت بزرگان شهر و به رهبری رئیس خانواده‌های اشراف، محمد بن مصطفی الحسینی، دست به شورش زدند. خانه قاضی اورشلیم که در آن زمان نماد اقتدار امپراتوری بود، غارت شد و مترجم او توسط شورشیان کشته شد. شهر تا زمان محاصره توسط عثمانی‌ها و درگیری‌های داخلی که الحسینی و شورشیانش را مجبور به عقب‌نشینی از اورشلیم در اکتبر ۱۷۰۵ کرد، خودگردان بود.[۳۵۳]
در همین حال، برخلاف نیات باب عالی، طبقه جدیدی از بزرگان از میان افسران عمدتاً عربِ سپاهی که در لشکرکشی نظامی ۱۶۵۷ شرکت داشتند و اصالتاً از سایر نقاط سوریه عثمانی بودند، ظهور کردند. در رأس آن‌ها اعضای خانواده نمر بودند که در نابلس ساکن شدند[۳۵۴] و به‌زودی خانواده‌های جرار و طوقان به دنبال آن‌ها آمدند.[۳۵۴] این شیخ‌ها از طریق فروش یا اجاره زمینهای تیمار خود به بزرگان روستایی، سرمایه‌گذاری در تجارت محلی و املاکی مانند کارخانه‌های صابون، و ازدواج و شراکت با خانواده‌های اشراف و تجار محلی، پیوندهای نزدیکی با مردم محلی برقرار کردند.[۳۵۴][۳۵۵] آن‌ها به همراه جایوسی‌ها که از دوران ممالیک باقی مانده بودند، تا اواسط سده نوزدهم نفوذ خود را در جبل نابلس حفظ کردند.[۳۵۶]
حکومت عکا و خودمختاری نابلس
دوره زیدانی
شیخ‌نشین خودمختار ظاهر العمر در سال ۱۷۷۴
شیخ‌های خاندان زیدانی در اواسط قرن هفدهم به عنوان ملتزم (جمع‌آوری‌کنندگان مالیات و مجریان محلی) برای التزام (اجاره مالیاتی) در بخش‌هایی از جلیل، جایگزین خاندان معن و سپس امیران شهابی کوه لبنان شدند.[۳۵۷] در سال ۱۷۳۰، شیخ زیدانی، ظاهر العمر، مستقیماً توسط والی صیدا به عنوان ملتزم طبریه منصوب شد؛ شهری که او به‌زودی آن را به همراه دیگر دژهای زیدانی نظیر دیر حنا، آرابا و ناصره مستحکم کرد.[۳۵۸] چندین رویارویی نظامی میان ظاهر و طوایف جرار از سال ۱۷۳۵ آغاز شد؛ زمانی که ظاهر قلمرو آن‌ها در ناصره و مرج ابن عامر را که به عنوان مراکز تجاری و حمل‌ونقل عمل می‌کردند، اشغال کرد.[۳۵۹]
تا سال ۱۷۵۰، ظاهر کنترل خود را بر تمام منطقه جلیل تثبیت کرد[۳۶۰] و مرکز فرماندهی خود را به بندر عکا منتقل نمود که آن را بازسازی و دوباره مستحکم کرده بود.[۳۶۰] عکا به مرکز یک شیخ‌نشین خودمختار در حال گسترش تبدیل شد که با انحصار پنبه و سایر کالاهای کشاورزی از فلسطین و جنوب لبنان که توسط ظاهر ایجاد‌شده بود، تأمین مالی می‌شد.[۳۶۱] کنترل قیمت پنبه و روغن زیتون درآمدهای کلانی را از بازرگانان اروپایی به همراه داشت که ظاهر را قادر ساخت تا منابع نظامی لازم برای دفع حملات فرمانداران دمشق را فراهم کند[۳۶۱] و به دست‌کاری قیمت‌ها و بهره‌کشی مالی بازرگانان خارجی از دهقانان محلی پایان دهد.[۳۶۲] سیاست‌های اقتصادی ظاهر در کنار بهبود چشمگیر امنیت عمومی و عدالت اجتماعی، او را نزد ساکنان محلی محبوب کرد[۳۶۳] و باعث جذب مهاجران به فلسطین از سراسر سوریه عثمانی، از جمله تعداد زیادی از یهودیان و مسیحیان ملکی و کلیسای ارتدکس یونانی شد که اقتصاد منطقه را احیا کرد.[۳۶۱] ظاهر شهر امروزی حیفا را در سال ۱۷۶۹ بنیان نهاد.
ظاهر با امپراتوری روسیه و علی‌بیگ مصر متحد شد. با پشتیبانی نیروی دریایی امپراتوری روسیه، ظاهر، متحدان شیعه لبنانی‌اش و نیروهای علی‌بیگ به فرماندهی اسماعیل‌بیگ و ابوالذهب، به دمشق و صیدا حمله کردند. فرماندهان علی‌بیگ پس از تصرف کوتاه دمشق در ژوئن ۱۷۷۱، به‌طور ناگهانی از آنجا عقب‌نشینی کردند[۳۶۴] که ظاهر را مجبور کرد مدت کوتاهی پس از آن از صیدا عقب‌نشینی کند.[۳۶۵]عثمان پاشا الکرجی، والی دمشق، کارزار خود را برای نابودی ظاهر از سر گرفت، اما نیروهایش در سپتامبر ۱۷۷۱ در دریاچه هوله درهم شکسته شدند.[۳۶۶] تا سال ۱۷۷۴، قلمرو ظاهر از غزه تا بیروت، شامل بیشتر مناطق فلسطین گسترش یافته بود.[۳۶۷] با این حال، یک سال بعد، ائتلافی از نیروهای عثمانی او را در مرکز فرماندهی‌اش در عکا محاصره کرده و کشتند.[۳۶۸] فرمانده عثمانی، احمد پاشا جزار، متعاقباً کارزاری را به راه انداخت که دژ دیر حنا را ویران کرد و به حکومت زیدانی در جلیل در سال ۱۷۷۶ پایان داد.[۳۶۹]
اگرچه عکا و جلیل در حالی که بقیه فلسطین از نظر اداری متعلق به دمشق بود، بخشی از ایالت صیدا محسوب می‌شدند، اما این حاکمان عکا بودند که از زمان ظاهر، بر فلسطین و مناطق جنوبی سوریه تسلط داشتند.[۳۷۰] فرمانداران دمشق معمولاً برای دوره‌های کوتاهی در سمت خود باقی می‌ماندند و اغلب مشغول محافظت و هدایت کاروان حج بودند[۳۷۰] زیرا منصب «امیرالحج» از سال ۱۷۰۸ به مسئولیت والی دمشق تبدیل‌شده بود[۳۷۱] و این امر مانع از آن می‌شد که آن‌ها بتوانند اقتدار خود را بر مناطق نیمه‌خودمختاری مانند منطقه نابلس اعمال کنند.[۳۷۰] در مقابل، ظاهر عکا را به عنوان یک نهاد عملاً خودمختار تثبیت کرد؛ فرآیندی که در بخش‌های دیگر امپراتوری عثمانی از جمله مصر، کوه لبنان و موصل نیز دیده می‌شد.[۳۷۲] علاوه بر این، عکا در طول دوران حکومت ظاهر و پس از آن به پایتخت دوفاکتوی ایالت صیدا تبدیل شد و جانشینان او نیز مانند ظاهر، تا زمان مرگشان بر عکا حکومت کردند.[۳۷۲]
احمد پاشا جزار به دلیل نقشش در ریشه‌کن کردن شیخ‌نشین زیدانی، از سوی باب عالی به عنوان ولی صیدا منصوب شد[۳۷۳] و کنترل عثمانی و نفوذ خود را در سراسر نیمه جنوبی سوریه عثمانی گسترش داد.[۳۷۴] او بر پایه انحصار پنبه ظاهر بنا کرد و استحکامات عکا را که اکنون پایگاه او بود، بیش از پیش تقویت نمود[۳۷۵] و حکومت خود را از طریق درآمدهای حاصل از تجارت پنبه، و همچنین مالیات‌ها، عوارض و اخاذی تأمین مالی کرد.[۳۷۴]
جزار نیز مانند ظاهر، توانست با سرکوب قبایل بادیه‌نشین امنیت داخلی را حفظ کند،[۳۷۴] اما با سیاست‌های مالیاتی سخت‌گیرانه که منجر به ترک بسیاری از ساکنان جلیل به مناطق همجوار شد، دهقانان محلی را از خود راند.[۳۷۴] او برای حفاظت از حکومت خود، ارتشی شخصی از مملوک‌ها (سربازان برده) و مزدوران متشکل از نیروهایی از بخش‌های مختلف جهان اسلام تشکیل داد[۳۷۴] و روابط نزدیکی با خاندان طوقان که به‌طور سنتی با مقامات عثمانی همسو بودند، برقرار کرد.[۳۷۶]
مسجد جزار در عکا. بنیان‌گذار آن، احمد پاشا جزار، و جانشینش، سلیمان پاشا عادل، در حیاط مسجد دفن شده‌اند
در فوریه ۱۷۹۹، ناپلئون بناپارت پس از فتح مصر به عنوان بخشی از لشکرکشی فرانسه به مصر و سوریه علیه عثمانی‌ها که با دشمن او، امپراتوری بریتانیا متحد بودند، وارد فلسطین شد. او ابتدا غزه را اشغال کرد و در امتداد دشت ساحلی فلسطین به سمت شمال حرکت کرد[۳۷۷] و یافا را تصرف کرد، جایی که نیروهایش حدود ۳۰۰۰ سرباز عثمانی را که تسلیم‌شده بودند و بسیاری از غیرنظامیان را قتل‌عام کردند.[۳۷۸] نیروهای او سپس حیفا را تصرف کردند و از آن به عنوان پایگاهی برای محاصره عکا استفاده کردند.[۳۷۹] ناپلئون برای تصرف اورشلیم خواستار حمایت یهودیان شد، شاید به این امید که بتواند نظر حییم فرحی، وزیر یهودی جزار را جلب کند.[۳۸۰] اما ناپلئون نتوانست عکا را که به شدت مستحکم بود فتح کند و شکست او توسط نیروهای جزار که از سوی بریتانیایی‌ها پشتیبانی می‌شدند، او را مجبور کرد در ماه مه با تلفات سنگین از فلسطین عقب‌نشینی کند.[۳۸۱] پیروزی جزار به طور قابل توجهی بر اعتبار او افزود.[۳۸۲]
جزار در سال ۱۸۰۴ درگذشت و مملوک مورد اعتمادش، سلیمان پاشا عادل، به عنوان ولی صیدا جانشین او شد. سلیمان تحت هدایت فرحی، کاهش‌های قابل توجهی در بودجه نظامی عکا اعمال کرد و سیاست عدم مداخله در امور فرمانداران محلی خود مانند محمد ابونبوت در یافا و دیپلماسی با «شیخ‌نشین»های خودمختار مختلف مانند موسی بیگ طوقان در نابلس را در پیش گرفت.[۳۸۳] عکا همچنان بندر اصلی برای صادرات محصولات نقدی باقی ماند و تا سال ۱۸۱۰، سلیمان به ایالت دمشق منصوب شد که کنترل بیشتر سوریه عثمانی را به او داد. او پیش از برکناری‌اش در سال ۱۸۱۲، موفق شد سنجاق‌های لاذقیه، طرابلس و غزه را به ایالت صیدا ضمیمه کند.[۳۸۴][۳۸۵]
شهر بیت‌لحم، از کتاب «مناظری در قلمروهای عثمانی، در اروپا، در آسیا و برخی از جزایر مدیترانه» (۱۸۱۰) تصویرگری شده توسط لویجی مایر.
عبدالله پاشا که توسط فرحی برای رهبری آماده‌شده بود و او نیز برای غلبه بر مخالفت‌های اولیه مقامات عثمانی لابی و رشوه پرداخت کرده بود،[۳۸۶] در سال ۱۸۲۰، نه ماه پس از مرگ سلیمان در سال ۱۸۱۹، جانشین او شد. برخلاف مملوک‌های جزار که به دنبال فرمانداری بودند، فرحی، عبدالله را که تحت حمایتش بود، تهدیدی برای نفوذ خود نمی‌دید.[۳۸۷] با این حال، عبدالله کمتر از یک سال پس از حکومتش، فرحی را در نتیجه یک مبارزه قدرت اعدام کرد.[۳۸۸]
عبدالله کم‌وبیش اتحاد سلف خود با امیر بشیر دوم در کوه لبنان را ادامه داد و آن‌ها با هم در برابر ولی دمشق ایستادند.[۳۸۹] در سال ۱۸۳۰، سنجاق‌های نابلس، اورشلیم و الخلیل به ایالت صیدا اختصاص یافت و بدین ترتیب تمام فلسطین تحت یک استان واحد قرار گرفت.[۳۹۰] حکومت عبدالله با کاهش درآمدهای حاصل از تجارت پنبه، تلاش برای احیای انحصارهای عکا و فقر در فلسطین همراه بود. با این وجود، عکا تحت حکومت عبدالله به دلیل بی‌ثباتی در دمشق و مشغولیت عثمانی‌ها به جنگ استقلال یونان، همچنان قدرت اصلی در سوریه عثمانی باقی ماند.[۳۹۱]
ولایت «مستقل» اورشلیم که در تقسیمات اداری عثمانی در سواحل مدیترانه شرقی پس از سازماندهی مجدد ۱۸۸۷–۸۸ نشان داده شده است
چالش‌های خارجی و داخلی در برابر قدرت عثمانی
دوره مصری
در اکتبر ۱۸۳۱، محمدعلی پاشا از مصر، پسرش ابراهیم پاشا را با فرماندهی ارتشی مدرن در کارزاری برای ضمیمه کردن سوریه عثمانی، از جمله فلسطین، اعزام کرد؛ او پیش‌تر کنترل سودان و غرب شبه‌جزیره عربستان را به دست آورده بود. در ابتدا، ورود آن‌ها به فلسطین با مقاومتی از سوی ساکنان محلی[۳۸۵] و یا شیوخ روستایی ارتفاعات مرکزی مواجه نشد.[۳۹۲] عبدالله پاشا از عکا در برابر این فتح مقاومت کرد، اما محاصره شد و سرانجام در مه ۱۸۳۲ تسلیم گشت.[۳۹۳]
حکومت مصر اصلاحات سیاسی و اداری عمده‌ای را در فلسطین و به‌طور کلی در سوریه عثمانی به ارمغان آورد که نشان‌دهنده تغییری بنیادین نسبت به حکومت نیمه‌مستقلی بود که پیش از فتوحات محمدعلی در منطقه وجود داشت.[۳۹۴] از جمله اقداماتی که ابراهیم پاشا برای قرار دادن تمام سوریه تحت یک مدیریت واحد انجام داد، معرفی شوراهای مشورتی شهر-محور بود که هدفشان استانداردسازی و اداره پیکربندی‌های سیاسی متنوع سوریه بود.[۳۹۴] به گفته مورخ بشاره دومانی، این شوراها که از رهبران مذهبی، بازرگانان ثروتمند و رهبران شهری تشکیل‌شده بودند، کنترل شهری و سلطه اقتصادی بر مناطق داخلی را تثبیت کردند.[۳۹۵]
ابراهیم پاشا همچنین اقدام به خلع سلاح و سربازگیری از دهقانان کرد؛ سیاستی که پیش‌تر در مصر برای ایجاد حکومت متمرکز و ارتشی مدرن اجرا‌شده بود.[۳۹۴] این اقدام با مخالفت دهقانان فلسطینی مواجه شد. سیاست‌های مالیاتی جدید، نقش بزرگان شهری و شیوخ روستایی را به عنوان «متسلم» تهدید می‌کرد و اقدامات اجرای قانون، معیشت بادیه‌نشینانی را که از راه ارائه «حفاظت» هدایت‌شده به بازرگانان و مسافران درآمد کسب می‌کردند، به خطر می‌انداخت. خصومت ترکیبی نسبت به اصلاحات مصر در فلسطین منجر به شورش دهقانان در سال ۱۸۳۴ شد[۳۹۶] که تهدیدی بزرگ برای جریان انتقال سلاح و سربازان بین مصر و سوریه و همچنین برنامه محمدعلی برای مدرن‌سازی مصر ایجاد کرد.[۳۹۷] نیروهای شورشی که هسته اصلی آن‌ها در جبل نابلس مستقر بود و توسط رئیس ناحیه، قاسم الاحمد، رهبری می‌شدند،[۳۹۵] تا ژوئن بیشتر مناطق فلسطین از جمله اورشلیم را تصرف کردند.[۳۹۸]
محمدعلی به فلسطین رفت، مذاکراتی را با رهبران شورشی و هواداران مختلف آغاز کرد و در ژوئیه به آتش‌بس دست یافت،[۳۹۹] و همچنین توانست پیوستن طایفه ابو غوش قدرتمند در مناطق داخلی اورشلیم را از نیروهای شورشی به سمت خود تضمین کند.[۳۹۸] در طول دوره آتش‌بس، بسیاری از رهبران مذهبی و سیاسی اورشلیم و دیگر شهرها دستگیر، تبعید یا اعدام شدند. قاسم که آتش‌بس را نیرنگ می‌دانست، شورش را از سر گرفت.[۳۹۹] نیروهای مصری کارزاری را برای شکست شورشیان در جبل نابلس آغاز کردند و پیش از تصرف شهر نابلس در ۱۵ ژوئیه، ۱۶ روستا را ویران کردند.[۴۰۰] قاسم تا الخلیل تحت تعقیب قرار گرفت، شهری که در اوت با خاک یکسان شد،[۴۰۰] و متعاقباً او دستگیر و به همراه بیشتر رهبران شورشی اعدام شد.
در پی پیروزی مصر، جبل نابلس به‌طور قابل‌توجهی تضعیف شد،[۳۹۵] جمعیت تا حد زیادی خلع سلاح گشت و دستور سربازگیری با اعزام ۱۰٬۰۰۰ دهقان سرباز به مصر اجرا شد.[۴۰۰] خلع سلاح به‌طور مؤثری انحصار خشونت را برای مقامات مرکزی در فلسطین ایجاد کرد.[۴۰۰] شکست شیوخ قدرتمند روستایی جبل نابلس منجر به ظهور سیاسی خانواده عبدالهادی از عرابه شد. شیخ آن‌ها، حسین عبدالهادی، در طول شورش از ابراهیم پاشا حمایت کرد و به عنوان ولی صیدا که شامل تمام فلسطین می‌شد، ارتقا یافت،[۳۹۵] در حالی که بستگان و متحدانش به عنوان متسلم‌های اورشلیم، نابلس و یافا منصوب شدند.[۴۰۱]
بریتانیا نیروی دریایی خود را برای گلوله‌باران بیروت فرستاد و یک نیروی اعزامی آنگلو-عثمانی پیاده شد که باعث قیام‌های محلی علیه اشغالگران مصری گردید. یک اسکادران دریایی بریتانیا نیز در نزدیکی اسکندریه لنگر انداخت و ارتش مصر با امضای معاهده ۱۸۴۱ توسط محمدعلی، به مصر عقب‌نشینی کرد. بدین ترتیب بریتانیا کنترل شام را به عثمانی‌ها بازگرداند و کاپیتولاسیون امپراتوری عثمانی جدیدی به دست آورد که حاکمیت‌های موجود قدرت‌های غربی را گسترش داد؛ وضعیتی که یک دیپلمات آمریکایی آن را «دولتی در دل دولت» توصیف کرد.[۴۰۲]
دوره عقیل آقا
به‌طور همزمان در دهه ۱۸۳۰، عقیل آقا، یک بادیه‌نشین فلسطینی که از ارتش ابراهیم پاشا جداشده بود،[۴۰۳] گروهی شبه‌نظامی تشکیل داده و در شمال فلسطین نفوذ کسب کرده بود.[۴۰۴] ظهور او در فلسطین، قائم‌مقام عثمانی در عکا، محمد کبریسی را خشمگین کرد که این امر منجر به خروج عقیل به شرق رود اردن در اردن امروزی برای یافتن متحدان شد.[۴۰۵] در آنجا، عقیل با امیر فندی الفایز از بنی‌صخر، قدرتمندترین قبیله در اردن که مکرراً با عثمانی‌ها درگیر می‌شد، ملاقات کرد.[۴۰۶] امیر فندی هم ارتش ۴۵۰۰ نفری و هم بودجه لازم برای حمایت از عقیل علیه کبریسی را داشت.[۴۰۷] عقیل به یکی از نیروهای دست‌نشانده آل‌فایز تبدیل شد،[۴۰۸] چرا که امیرنشین آن‌ها پیش‌تر اعراب محلی مانند مجالی در کرک و الحوارات و بنی‌حمیده در طفیله را دست‌نشانده خود کرده بود.[۴۰۹] در سال ۱۸۴۷، حملات عقیل با حمایت بنی‌صخر باعث شد که کبریسی او را برای عفو به جلیل دعوت کند.[۴۰۵] نفوذ او بر جلیل افزایش یافت و تا پیش از تنظیمات («اصلاحات») سال ۱۸۶۲، به نفوذ ظاهر العمر شباهت پیدا کرد.[۴۱۰] پس از تنظیمات، توانایی او برای خودمختاری از عثمانی‌ها از بین رفت و آخرین مانع محلی در برابر تمرکزگرایی عثمانی در فلسطین پایان یافت.[۴۱۱]
در کاربرد رایج از سال ۱۸۴۰ به بعد، «فلسطین» هم برای توصیف یک منطقه و هم برای توصیف حوزه‌های قضایی کنسولی قدرت‌های غربی در آنجا استفاده می‌شد.[۴۱۲][۴۱۳] کنسول‌های غربی، قاضی‌هایی بودند که به پرونده‌های مربوط به شهروندان خود در سرزمین‌های خارجی رسیدگی می‌کردند، زیرا عثمانی‌ها نظام حقوقی به ارث رسیده از امپراتوری بیزانس را تداوم بخشیده بودند؛ نظامی که در آن قانون در بسیاری از موارد شخصی بود، نه سرزمینی، و شهروند فردی، قانون کشورش را هر کجا که می‌رفت با خود حمل می‌کرد.[۴۱۴] قوانین کاپیتولاسیون (امتیازات قضایی) برای خارجی‌ها در فلسطین اعمال می‌شد و تنها دادگاه‌های کنسولی دولت‌های متبوع آن خارجی‌ها می‌توانستند به پرونده‌های آنان، حتی در امور کیفری و تجاری، رسیدگی کنند.[۴۱۵] به گفته سفیر آمریکا، مورگنتا، ترکیه هرگز یک حاکمیت مستقل نبوده است.[۴۱۶] قدرت‌های غربی دادگاه‌ها، مارشال‌ها، مستعمرات، مدارس، سیستم‌های پستی، نهادهای مذهبی و زندان‌های خود را داشتند. کنسول‌ها همچنین حمایت‌های خود را به جوامع بزرگی از شهروندان یهودی خود که در فلسطین ساکن‌شده بودند، گسترش دادند.[۴۱۷]
نقشه «فلسطین» در سال ۱۸۵۱، که تقسیمات قضا را نشان می‌دهد. در آن زمان، منطقه نشان‌داده‌شده میان ایالت صیدا و ایالت دمشق تقسیم شده بود.
جوامع مسلمان، مسیحی و یهودی فلسطین نیز طبق امتیازنامه‌های اعطاشده به آن‌ها، بر امور مدنی اعضای خود اعمال صلاحیت می‌کردند. برای قرن‌ها، یهودیان و مسیحیان از درجه بالایی از خودمختاری اجتماعی در امور عبادت، صلاحیت قضایی بر وضعیت شخصی، مالیات‌ها و مدیریت مدارس و موسسات خیریه خود برخوردار بودند. در قرن نوزدهم، این حقوق به عنوان بخشی از اصلاحات تنظیمات به طور رسمی به رسمیت شناخته شد.[۴۱۸][۴۱۹][۴۲۰]
در سازماندهی مجدد سال ۱۸۷۳، که مرزهای اداری را تا سال ۱۹۱۴ تثبیت کرد، فلسطین میان سه واحد اصلی تقسیم شد. بخش شمالی، در بالای خطی که یافا را به شمال اریحا و رود اردن متصل می‌کرد، به ولایت بیروت اختصاص یافت که به سنجاق‌های (مناطق) عکا، بیروت و نابلس تقسیم می‌شد.[۴۲۱] بخش جنوبی، از یافا به سمت پایین، بخشی از متصرفه قدس بود؛ یک منطقه ویژه که تحت اقتدار مستقیم استانبول قرار داشت.[۴۲۲] مرزهای جنوبی آن نامشخص بود اما در شرق شبه‌جزیره سینا و شمال صحرای نگو محو می‌شد. بیشتر بخش‌های مرکزی و جنوبی نگو به ولایت حجاز اختصاص یافت که شامل شبه‌جزیره سینا و بخش غربی عربستان نیز می‌شد.[۴۲۱]
این دوره شاهد احیای کشاورزی در فلسطین بود که عمدتاً روستایی بود.[۴۲۳] در دشت ساحلی جنوبی، روستاییان کشت را به تپه‌های شنی (rimāl) با استفاده از باغ‌های فرورفته معروف به مواصی گسترش دادند که در طول دوره پایانی عثمانی و دوران قیمومت بریتانیا، از تاک‌ها، انجیر و سبزیجات پشتیبانی می‌کرد.[۴۲۴][۴۲۵]
در میان عموم تحصیل‌کرده عرب، «فلسطین» مفهومی رایج بود که یا به کل فلسطین اشاره داشت یا تنها به سنجاق قدس[۴۲۶] یا صرفاً به منطقه اطراف رمله.[cvii] انتشار روزنامه فلسطین از سال ۱۹۱۱ تنها یک نمونه از رواج فزاینده این مفهوم بود.[۴۲۷]}
تل‌آویو بر روی زمینی که از بادیه‌نشینان در شمال یافا خریداری شده بود، تأسیس شد. این تصویر، قرعه‌کشی سال ۱۹۰۹ برای توزیع قطعات ساختمانی است.
خیزش صهیونیسم در قرن نوزدهم در اروپا آغاز شد و به دنبال ایجاد یک دولت یهودی در فلسطین بود که توسط پیروانش به عنوان سرزمین مادری اصلی یهودیان تلقی می‌شد. پایان قرن نوزدهم شاهد آغاز مهاجرت صهیونیستی بود.[۴۲۸][۴۲۹] «علیای نخست» نخستین موج گسترده مدرن مهاجرت یهودیان به فلسطین بود که عمدتاً از اروپای شرقی و یمن می‌آمدند و از سال ۱۸۸۱–۸۲ آغاز شد و تا ۱۹۰۳ ادامه یافت،[۴۳۰] که حدود ۲۵٬۰۰۰[۴۳۱] یهودی را به همراه داشت.[۴۳۲][۴۳۳] در سال ۱۸۹۱، گروهی از بزرگان اورشلیم طوماری به دولت مرکزی امپراتوری عثمانی در استانبول فرستادند و خواستار توقف مهاجرت یهودیان و فروش زمین به آنان شدند.[۴۳۴][۴۳۵] «علیای دوم» بین سال‌های ۱۹۰۴ و ۱۹۱۴ رخ داد که طی آن حدود ۳۵٬۰۰۰ یهودی، عمدتاً از روسیه و لهستان، مهاجرت کردند.[۴۳۶]
بر اساس توافقنامه سایکس–پیکو محرمانه در سال ۱۹۱۶، پیش‌بینی‌شده بود که بیشتر فلسطین، پس از فتح از امپراتوری عثمانی، به یک منطقه بین‌المللی تبدیل شود که تحت کنترل مستقیم استعماری فرانسه یا بریتانیا نباشد. اندکی پس از آن، وزیر امور خارجه بریتانیا، آرتور بالفور، بیانیه بالفور را صادر کرد که وعده ایجاد یک «خانه ملی یهودی» در فلسطین را می‌داد،[۴۳۹] اما به نظر می‌رسید با مکاتبات مک‌ماهون-حسین در سال‌های ۱۹۱۵–۱۹۱۶ در تضاد باشد؛ مکاتباتی که حاوی تعهدی برای تشکیل یک دولت متحد عربی در ازای انقلاب بزرگ عربی علیه امپراتوری عثمانی در جنگ جهانی اول بود. وعده‌های مک‌ماهون می‌توانست توسط ملی‌گرایان عرب به عنوان تعهدی برای استقلال فوری عربی تلقی شود؛ تعهدی که با تقسیم بعدی منطقه به قیمومت‌های بریتانیا و فرانسه تحت توافقنامه محرمانه سایکس-پیکو در مه ۱۹۱۶ نقض شد؛ توافق‌نامه‌ای که به سنگ بنای واقعی ژئوپلیتیک ساختاردهنده به کل منطقه تبدیل شد. به همین ترتیب، بیانیه بالفور نیز توسط ملی‌گرایان یهودی به عنوان سنگ بنای یک میهن آتی یهودی دیده می‌شد.
نیروهای اعزامی مصر بریتانیا، به فرماندهی ادموند آلنبی، در ۹ دسامبر ۱۹۱۷ اورشلیم را تصرف کردند و پس از شکست نیروهای ترک در فلسطین در نبرد مگیدو در سپتامبر ۱۹۱۸ و تسلیم ترکیه در ۳۱ اکتبر، تمام سرزمین شام را به اشغال خود درآوردند.[۴۴۰][cviii]}
مناطق تحت نفوذ و کنترل فرانسه و بریتانیا که در توافق سایکس-پیکو پیشنهاد شده بودجنوب فلسطین در سال ۱۹۲۴عصر جدید در فلسطین. ورود سر هربرت ساموئل، کمیسر عالی بریتانیا با سرهنگ لارنس، عبدالله یکم، مارشال هوایی سالموند و سر ویندهام دیدز، ۱۹۲۰.
پس از جنگ جهانی اول و اشغال منطقه توسط بریتانیا، قدرت‌های اصلی متفقین و قدرت‌های وابسته، پیش‌نویس قیمومت را تهیه کردند که در سال ۱۹۲۲ به‌طور رسمی توسط جامعه ملل تصویب شد. بریتانیای کبیر بین سال‌های ۱۹۲۰ تا ۱۹۴۸ به نمایندگی از جامعه ملل، فلسطین را اداره کرد؛ دوره‌ای که به «قیمومت بریتانیا» معروف است. در مقدمه این قیمومت آمده است:
از آنجا که قدرت‌های اصلی متفقین همچنین توافق کرده‌اند که قیم باید مسئولیت اجرای اعلامیه‌ای را که در اصل در ۲ نوامبر ۱۹۱۷ توسط دولت اعلی‌حضرت بریتانیا صادر‌شده و توسط قدرت‌های مذکور پذیرفته‌شده است، بر عهده بگیرد، در جهت ایجاد یک کانون ملی برای یهودیان در فلسطین، با این درک روشن که هیچ اقدامی نباید صورت گیرد که به حقوق مدنی و مذهبی جوامع غیر یهودی موجود در فلسطین، یا حقوق و وضعیت سیاسی یهودیان در هر کشور دیگری لطمه بزند.[۴۴۱]
همه از این قیمومت راضی نبودند. هدف جامعه ملل از سیستم قیمومت، اداره بخش‌هایی از امپراتوری عثمانی سابق بود که خاورمیانه از قرن شانزدهم بر آن کنترل داشت، «تا زمانی که آن‌ها بتوانند به تنهایی روی پای خود بایستند».[۴۴۲][۴۴۳] برخی از مردم عرب احساس می‌کردند که بریتانیا در حال نقض مکاتبات مک‌ماهون-حسین و تفاهمات انقلاب بزرگ عربی است. برخی خواهان اتحاد با سوریه بودند: در فوریه ۱۹۱۹، چندین گروه مسلمان و مسیحی از یافا و اورشلیم گرد هم آمدند و پلتفرمی را تصویب کردند که از وحدت با سوریه و مخالفت با صهیونیسم حمایت می‌کرد (این رویداد گاهی «اولین کنگره ملی فلسطین» نامیده می‌شود). نامهای به دمشق ارسال شد که به فیصل یکم اجازه می‌داد به نمایندگی از اعراب فلسطین در کنفرانس صلح پاریس شرکت کند. در مه ۱۹۱۹، یک کنگره ملی سوریه در دمشق برگزار شد و هیئتی از فلسطینیان در جلسات آن شرکت کردند.[۴۴۴]
در آوریل ۱۹۲۰، ناآرامی‌های خشونت‌آمیز اعراب علیه یهودیان در اورشلیم رخ داد که به قیام ۱۹۲۰ جشنواره حضرت موسی معروف شد. این شورش‌ها به دنبال افزایش تنش‌ها در روابط اعراب و یهودیان بر سر پیامدهای مهاجرت صهیونیستی رخ داد. واکنش نامنظم اداره نظامی بریتانیا نتوانست شورش‌ها را که چهار روز ادامه داشت، مهار کند. در نتیجه این رویدادها، اعتماد میان بریتانیایی‌ها، یهودیان و اعراب از بین رفت. یکی از پیامدها این بود که جامعه یهودی اقدامات خود را برای ایجاد زیرساخت‌های خودمختار و دستگاه امنیتی موازی با اداره بریتانیا افزایش داد.[۴۴۵]
در آوریل ۱۹۲۰، شورای عالی متفقین (ایالات متحده، بریتانیای کبیر، فرانسه، ایتالیا و ژاپن) در کنفرانس سانرمو گرد هم آمدند و تصمیمات رسمی در مورد تخصیص سرزمین‌های تحت قیمومت اتخاذ شد. بریتانیا قیمومت فلسطین و فرانسه قیمومت سوریه را به دست آوردند. مرزهای قیمومت‌ها و شرایطی که تحت آن باید اداره می‌شدند، تعیین نشد. نماینده سازمان صهیونیستی در سانرمو، حییم وایزمن، متعاقباً به همکاران خود در لندن گزارش داد:
هنوز جزئیات مهمی باقی مانده است، مانند شرایط واقعی قیمومت و مسئله مرزها در فلسطین. تعیین مرز بین سوریه تحت قیمومت فرانسه و فلسطین وجود دارد که مرز شمالی و خط شرقی تحدید حدود را تشکیل می‌دهد و با سوریه عربی همجوار است. بعید است که دومی تا زمانی که امیر فیصل در کنفرانس صلح، احتمالاً در پاریس، شرکت نکند، تعیین شود.[۴۴۶]
چرچیل و عبدالله (به همراه هربرت ساموئل) در جریان مذاکراتشان در اورشلیم، مارس ۱۹۲۱
در ژوئیه ۱۹۲۰، فرانسوی‌ها فیصل بن حسین را از دمشق بیرون راندند و به کنترل ناچیز او بر منطقه ماوراء اردن پایان دادند؛ جایی که روسای محلی به‌طور سنتی در برابر هرگونه قدرت مرکزی مقاومت می‌کردند. شیوخی که پیش‌تر وفاداری خود را به شریف مکه اعلام کرده بودند، از بریتانیایی‌ها خواستند که اداره منطقه را بر عهده بگیرند. هربرت ساموئل خواستار گسترش اقتدار دولت فلسطین به ماوراء اردن شد، اما در جلسات قاهره و اورشلیم بین وینستون چرچیل و عبدالله یکم در مارس ۱۹۲۱ توافق شد که عبدالله (در ابتدا فقط برای شش ماه) به نمایندگی از اداره فلسطین، این منطقه را اداره کند. در تابستان ۱۹۲۱، ماوراء اردن در محدوده قیمومت قرار گرفت، اما از مفاد مربوط به «کانون ملی یهودیان» مستثنی شد.[۴۴۷] در ۲۴ ژوئیه ۱۹۲۲، جامعه ملل شرایط قیمومت بریتانیا بر فلسطین و ماوراء اردن را تصویب کرد. در ۱۶ سپتامبر، جامعه ملل به‌طور رسمی یادداشتی از آرتور بالفور را تصویب کرد که معافیت ماوراء اردن از بندهای قیمومت مربوط به ایجاد کانون ملی یهودیان و اسکان یهودیان را تأیید می‌کرد.[۴۴۸]
با قرار گرفتن ماوراء اردن تحت اداره قیمومت بریتانیا، قلمرو جمعی قیمومت شامل ۲۳٪ فلسطین و ۷۷٪ ماوراء اردن شد. قیمومت فلسطین، در حالی که اقدامات حمایتی از مهاجرت یهودیان و وضعیت سیاسی آن‌ها را مشخص می‌کرد، در ماده ۲۵ بیان داشت که در قلمرو شرق رود اردن، بریتانیا می‌تواند آن مواد از قیمومت را که مربوط به کانون ملی یهودیان است، «به تعویق بیندازد یا لغو کند». ماوراء اردن به دلیل منابع نسبتاً محدود و محیط عمدتاً بیابانی، منطقه‌ای با جمعیت بسیار پراکنده بود (به‌ویژه در مقایسه با خودِ فلسطین).[۴۴۹][۴۵۰]
فلسطین و ماوراء اردن (تحت ترتیبات قانونی و اداری متفاوت) در «یادداشت قیمومت فلسطین و ماوراء اردن» که توسط جامعه ملل برای بریتانیای کبیر در ۲۹ سپتامبر ۱۹۲۳ صادر شد، گنجانده شدند
در سال ۱۹۲۳، توافق‌نامه‌ای بین بریتانیا و فرانسه مرز بین قیمومت بریتانیا بر فلسطین و قیمومت فرانسه بر سوریه و لبنان را تأیید کرد. بریتانیایی‌ها در ازای دره شمالی رود اردن، جنوب بلندی‌های جولان را به فرانسوی‌ها واگذار کردند. مرز به‌گونه‌ای دوباره ترسیم شد که هر دو طرف رود اردن و تمام دریاچه طبریه، از جمله نواری به عرض ۱۰ متر در امتداد ساحل شمال شرقی، بخشی از فلسطین شدند،[۴۵۱] با این شرط که سوریه در دریاچه حقوق ماهیگیری و کشتیرانی‌داشته باشد.[۴۵۲]
آرامگاه راحل بر روی تمبر قیمومت بریتانیا در سال ۱۹۲۷. «فلسطین» به زبان‌های انگلیسی، عربی (فلسطین) و عبری نشان داده شده است؛ دومی شامل سرواژه א״י برای سرزمین اسرائیل است
اولین اشاره به فلسطینیان، بدون توصیف آن‌ها به عنوان عرب، در سندی از کمیته اجرایی دائمی متشکل از مسلمانان و مسیحیان یافت می‌شود که مجموعه‌ای از شکایات رسمی را در ۲۶ ژوئیه ۱۹۲۸ به مقامات بریتانیایی ارائه کردند.[۴۵۳]
حکمرانی
مهم‌ترین رهبر فلسطینی در دوران قیمومت بریتانیا، محمد امین الحسینی بود. او توسط بریتانیایی‌ها به عنوان «مفتی اعظم فلسطین» منصوب شد و از موقعیت خود برای رهبری مبارزات ناموفق فلسطینیان برای استقلال استفاده کرد. او در سال ۱۹۳۷ برای جلوگیری از دستگیری به دلیل رهبری انقلاب بزرگ، از فلسطین گریخت اما همچنان در تبعید، رهبری فلسطینیان را بر عهده داشت.[۴۵۴]
در سال ۱۹۲۱، بریتانیایی‌ها نهاد شورای عالی اسلامی را برای تأمین رهبری مذهبی ایجاد کردند. آن‌ها با وجود کمیته اجرایی عربی ملی‌گرا که از قبل به دنبال آن نقش بود، آن را به عنوان نماینده اعراب فلسطین به رسمیت شناختند. وظایف این شورا شامل اداره موقوفات مذهبی و انتصاب قضات مذهبی و مفتی‌های محلی بود. محمد امین برای ریاست این نهاد انتخاب شد و اعضای خانواده‌اش در شورا اولویت یافتند. خانواده رقیب، یعنی نشاشیبی‌ها، به سمت‌های شهرداری هدایت شدند.[۴۵۵][۴۵۶][۴۵۶] این اقدام در راستای استراتژی بریتانیا برای پرورش رقابت میان نخبگان فلسطینی بود.[۴۵۵] آن‌ها موفق شدند و شکاف ایجاد‌شده، رشد اشکال مدرن سازماندهی ملی را برای دهه‌ها مختل کرد.[۴۵۶]
حزب استقلال فلسطین، حزب استقلال عرب، به‌طور رسمی در سال ۱۹۳۲ تأسیس شد اما از سال ۱۹۳۰ به‌صورت غیررسمی وجود داشت.[۴۵۶]کمیته عالی عرب (اللجنه العربیه العلیا)، که متشکل از اعضای خانواده الحسینی و نشاشیبی‌ها بود، اندکی پس از آغاز شورش بزرگ در سال ۱۹۳۶ تشکیل شد.[۴۵۷]
جمعیت‌شناسی و مهاجرت یهودیان
بریتانیا با پایبندی اولیه به تعهدات خود تحت قیمومت برای تسهیل مهاجرت گسترده یهودیان، اسکان صهیونیست‌ها در فلسطین را تسهیل کرد. این موضوع عاملی در ایجاد نگرانی میان مردم عرب بود. در سرشماری انجام‌شده در سال ۱۹۲۲، جمعیت فلسطین ۷۶۳٬۵۵۰ نفر بود که ۸۹ درصد آن را اعراب و ۱۱ درصد آن را یهودیان تشکیل می‌دادند.[۴۵۸]
در سال ۱۹۳۳، آدولف هیتلر در آلمان به قدرت رسید و توافقنامه هاوارا میان فدراسیون صهیونیستی و آلمان نازی برای تسهیل مهاجرت یهودیان آلمانی منعقد شد. مهاجرت یهودیان در اواسط دهه ۱۹۳۰ به‌طور چشمگیری افزایش یافت.[نیازمند منبع] در سال ۱۹۳۵، ۶۲٬۰۰۰ یهودی وارد فلسطین شدند که بالاترین رقم از زمان آغاز قیمومت در سال ۱۹۲۰ بود.[۴۵۹]
بین سال‌های ۱۹۲۲ و ۱۹۴۷، نرخ رشد سالانه بخش یهودی اقتصاد ۱۳٫۲ درصد بود که عمدتاً ناشی از مهاجرت و سرمایه خارجی بود، در حالی که این نرخ برای بخش عرب ۶٫۵ درصد بود. از نظر سرانه، این ارقام به ترتیب ۴٫۸ درصد و ۳٫۶ درصد بودند. تا سال ۱۹۳۶، بخش یهودی از بخش عرب پیشی گرفته بود و افراد یهودی ۲٫۶ برابر بیشتر از اعراب درآمد داشتند. از نظر سرمایه انسانی، تفاوت عظیمی وجود داشت. برای نمونه، نرخ سواد در سال ۱۹۳۲ برای یهودیان ۸۶ درصد در برابر ۲۲ درصد برای اعراب بود، اگرچه نرخ سواد اعراب به‌طور پیوسته در حال افزایش بود.[۴۶۰] فلسطین در طول جنگ جهانی دوم به توسعه اقتصادی خود ادامه داد و با افزایش تولیدات صنعتی و کشاورزی، این دوره به عنوان یک «رونق اقتصادی» در نظر گرفته شد. از نظر روابط اعراب و یهودیان، این دوران نسبتاً آرام بود.[۴۶۱]
از سال ۱۹۳۹ و در طول جنگ جهانی دوم، بریتانیا به دنبال انتشار کتاب سفید ۱۹۳۹، تعداد مهاجران یهودی مجاز به ورود به فلسطین را کاهش داد. هنگامی که سهمیه سالانه ۱۵٬۰۰۰ نفر تکمیل می‌شد، یهودیانی که از آزار و اذیت نازی‌ها می‌گریختند، در اردوگاه‌های بازداشت قرار می‌گرفتند یا به مکان‌هایی مانند موریس تبعید می‌شدند.[۴۶۲] یافته‌های کمیته تحقیق آنگلو-آمریکن که در سال ۱۹۴۶ منتشر شد، کتاب سفید را رد کرد و باعث شد بریتانیا محدودیت‌های مهاجرت یهودیان به فلسطین را کاهش دهد.[۴۶۳]
سربازان بریتانیایی در حال بازرسی بدنی یک مرد فلسطینی در اورشلیم در اواخر دهه ۱۹۳۰، عکس از خلیل رعد.
شورش ۱۹۳۶–۱۹۳۹، که به عنوان انقلاب بزرگ عربی نیز شناخته می‌شود، یکی از رویدادهای شکل‌دهنده ملی‌گرایی فلسطینی است.[۴۶۴] این شورش که ناشی از نارضایتی از حکومت بریتانیا و اسکان صهیونیست‌ها در فلسطین بود،[نیازمند منبع] به عنوان یک اعتصاب عمومی آغاز شد اما به یک قیام مسلحانه تبدیل گشت.[۴۶۴] واکنش بریتانیا به شورش خشن بود و نیروهای نظامی خود را در فلسطین گسترش داد و بیش از ۱۰۰٬۰۰۰ سرباز را مستقر کرد.[۴۶۵] حبس بدون اتهام یا محاکمه، منع آمدوشد،[نیازمند منبع] شلاق زدن،[۴۶۶] تخریب خانه‌ها،[۴۶۷] و مجازات دسته‌جمعی علیه روستاها و خانواده‌ها از جمله اقداماتی بود که برای سرکوب شورش به کار گرفته شد.[نیازمند منبع] تخمین زده می‌شود که ۱۰ درصد از جمعیت مردان بزرگسال فلسطینی کشته، زخمی، تبعید یا زندانی شدند.[۴۶۵]
این شورش برای مردم فلسطینی یک فاجعه بود[۴۶۸] و در دستیابی به دو هدف خود یعنی ریشه‌کنی اسکان صهیونیست‌ها و پایان دادن به قیمومت بریتانیا ناکام ماند.[۴۶۹] به دلیل سرکوب بریتانیا، فلسطینی‌ها بدون رهبری محلی ماندند، زیرا بیشتر رهبران آن‌ها یا از کشور گریختند یا توسط مقامات تبعید شدند.[۴۷۰][۴۷۱] درگیری‌های داخلی بین خانواده‌های رقیب، شکاف‌ها در جامعه فلسطینی را عمیق‌تر کرد و آسیب‌های جبران‌ناپذیری به بار آورد،[۴۷۰] در حالی که صهیونیست‌ها بسیج شدند و همکاری بریتانیا و صهیونیست‌ها افزایش یافت.[۴۶۸]
اعتصاب عمومی
در نوامبر ۱۹۳۵، شیخ عزالدین قسام، رهبر چریکی، در جریان تیراندازی با پلیس بریتانیا در تپه‌های نزدیک جنین کشته شد.[۴۷۲] هزاران نفر در مراسم خاکسپاری او شرکت کردند که به تظاهرات تبدیل شد. مرگ او به فراخوانی برای مبارزه دیگران تبدیل گشت.[۴۷۳]
حزب استقلال در آوریل ۱۹۳۶ یک اعتصاب عمومی اعلام کرد و رهبری فلسطینیان نیز از آن حمایت کرد.[۴۷۴] این اعتصاب پس از چند ماه، زمانی که رهبران عرب به فلسطینیان دستور دادند در ازای مذاکره با بریتانیایی‌ها درباره آینده فلسطین به اعتصاب پایان دهند، خاتمه یافت.[۴۵۷] در همین حال، داوطلبانی به رهبری فوزی القاوقجی وارد کشور شدند و به جنگ چریکی ناموفقی دست زدند. بریتانیایی‌ها بخش بزرگی از نیروهای القاوقجی را نابود کردند و تا اواسط اکتبر، او کشور را ترک کرد.[۴۵۷]
کمیسیون پیل
در سال ۱۹۳۷، کمیسیون پیل توصیه کرد که فلسطین به دو کشور یهودی و عرب تقسیم شود.[۴۷۵] یهودیان صاحب تل‌آویو، دشت ساحلی، دره‌های شمالی و بخش‌هایی از جلیل می‌شدند، در حالی که اعراب کرانه باختری رود اردن، فلسطین مرکزی و صحرای جنوبی را دریافت می‌کردند. بریتانیا کنترل اورشلیم و یک راهروی باریک که آن را به دریا متصل می‌کرد، حفظ می‌نمود.[۴۷۶] نکته مهم این بود که کمیسیون، تبادل جمعیتی مشابه تبادل میان ترکیه و یونان در دهه ۱۹۲۰ را پیش‌بینی کرده بود؛ هزاران عرب که خانه‌هایشان در قلمرو کشور یهودی قرار داشت، به اجبار اخراج می‌شدند.[۴۷۷]
رهبری صهیونیسم در اصل از تقسیم حمایت کرد، اما نسبت به یافته‌های کمیسیون ابراز تردید نمود و برخی مخالفان معتقد بودند که قلمرو اختصاص‌یافته به کشور یهودی بسیار کوچک است.[۴۷۸] بن‌گوریون آن را نخستین گام در طرحی برای تصاحب تدریجی کل کشور در هر دو سوی رود اردن می‌دید.[۴۷۹] او به‌ویژه از توصیه کمیسیون مبنی بر انتقال اجباری جمعیت خشنود بود؛ او در دفتر خاطراتش نوشت که یک کشور «واقعاً یهودی» در شرف تبدیل شدن به واقعیت است.[۴۸۰]
فلسطینیان به رهبری مفتی با تقسیم فلسطین مخالفت کردند، اما اقلیتی به رهبری نشاشیبی‌ها از آن حمایت کردند.[۴۸۱][۴۷۵] این امر منجر به خصومت میان هواداران حسینی و نشاشیبی شد، چرا که گروه نخست، گروه دوم را به خیانت متهم می‌کردند.[۴۸۲]
تشدید تنش و فروپاشی
شورش در نیمه دوم سال ۱۹۳۷ شدت گرفت و گروه‌های شورشی متعددی پدیدار شدند.[۴۸۳] شورشیان نه تنها به اهداف بریتانیایی و یهودی، بلکه به فلسطینیانی که متهم به همکاری با دشمن بودند نیز حمله می‌کردند.[۴۸۴] در همان زمان، بریتانیایی‌ها مقررات اضطراری سرکوبگرانه‌ای را وضع کردند که باعث رنج غیرنظامیان شد.[۴۸۵] حمایت مردمی از شورشیان کاهش یافت.[۴۸۵]
شورش در پاییز ۱۹۳۸ فروکش کرد، زیرا بریتانیایی‌ها مخالفان شورشیان را در گروه‌های مسلح موسوم به «گروه‌های صلح» به رهبری فخری النشاشیبی و فخری عبدالهادی (معاون پیشین القاوقجی) سازماندهی کردند.[۴۸۵] با کمک این گروه‌ها، بریتانیایی‌ها به‌طور موثری مخفیگاه‌های شورشیان را شناسایی کردند و تا اواخر سال ۱۹۳۹، تمامی فعالیت‌های شورشیان متوقف شد.[۴۸۶]
بسیج صهیونیسم
هاگانا (به زبان عبری به معنای «دفاع»)، یک سازمان شبه‌نظامی یهودی، فعالانه از تلاش‌های بریتانیا برای سرکوب شورش حمایت کرد. اگرچه دولت بریتانیا به‌طور رسمی هاگانا را به رسمیت نمی‌شناخت، اما نیروهای امنیتی بریتانیا با تشکیل «پلیس شهرک‌های یهودی» و «جوخه‌های ویژه شبانه» با آن همکاری می‌کردند.[۴۸۷] یک گروه انشعابی از هاگانا به نام سازمان نظامی ملی در سرزمین اسرائیل (یا اتزل)[۴۸۸] سیاست انتقام‌جویی خشونت‌آمیز علیه اعراب را در پاسخ به حملات علیه یهودیان در پیش گرفت؛[۴۸۹] هاگانا سیاست خویشتنداری (هاولاگا) را اتخاذ کرده بود. در جلسه‌ای در ژوئیه ۱۹۳۷ در اسکندریه میان بنیان‌گذار سازمان نظامی ملی در سرزمین اسرائیل، زیو ژابوتینسکی، فرمانده سرهنگ رابرت بیتکر و رئیس ستاد موشه روزنبرگ، ضرورت انتقام‌جویی بی‌تبعیض به دلیل دشواری محدود کردن عملیات‌ها تنها به «مقصران» توضیح داده شد. سازمان نظامی ملی در سرزمین اسرائیل حملاتی را علیه مکان‌های تجمع عمومی مانند بازارها و کافه‌ها آغاز کرد.[cix]}
با آغاز جنگ جهانی دوم، جمعیت یهودیان از بریتانیا حمایت کردند. داوید بن گوریون، رئیس آژانس یهود، سیاست خود را با شعاری که به شهرت رسید، تعریف کرد: «ما با جنگ چنان می‌جنگیم که گویی کتاب سفیدی وجود ندارد، و با کتاب سفید چنان می‌جنگیم که گویی جنگی وجود ندارد.» اگرچه این موضع نماینده کل جمعیت یهودی بود، اما استثناهایی نیز وجود داشت (در ادامه ببینید).[نیازمند منبع]
همانند بیشتر نقاط جهان عرب، در میان اعراب فلسطینی نیز اتفاق‌نظری درباره موضع‌گیری‌شان در قبال طرف‌های درگیر در جنگ جهانی دوم وجود نداشت. تعدادی از رهبران و چهره‌های عمومی، پیروزی نیروهای محور را نتیجه محتمل و راهی برای بازپس‌گیری فلسطین از صهیونیست‌ها و بریتانیایی‌ها می‌دیدند. محمد امین الحسینی، مفتی اعظم اورشلیم، باقی دوران جنگ را در آلمان نازی و مناطق اشغالی سپری کرد. حدود ۶۰۰۰ عرب فلسطینی و ۳۰۰۰۰ یهودی فلسطینی به نیروهای بریتانیایی پیوستند.[نیازمند منبع]
در ۱۰ ژوئن ۱۹۴۰، ایتالیا علیه کشورهای مشترک‌المنافع بریتانیا اعلام جنگ کرد و در کنار آلمان قرار گرفت. در عرض یک ماه، ایتالیایی‌ها دست به حملات هوایی به فلسطین زدند و تل‌آویو و حیفا را بمباران کردند.[۴۹۰]
در سال ۱۹۴۲، دوره‌ای از اضطراب برای یه‌شو به وجود آمد، زمانی که نیروهای ژنرال آلمانی اروین رومل در شمال آفریقا به سمت کانال سوئز پیشروی کردند و بیم آن می‌رفت که فلسطین را فتح کنند. این رویداد دلیل مستقیم تأسیس پالماخ[۴۹۱] با حمایت بریتانیا بود؛ یک واحد منظم و بسیار آموزش‌دیده که متعلق به هاگانا بود (که عمدتاً از نیروهای ذخیره تشکیل‌شده بود).
در ۳ ژوئیه ۱۹۴۴، دولت بریتانیا با تشکیل تیپ یهودی با افسران ارشد یهودی و غیر یهودی دست‌چین‌شده موافقت کرد. این تیپ در اروپا، به‌ویژه علیه آلمانی‌ها در ایتالیا از مارس ۱۹۴۵ تا پایان جنگ در مه ۱۹۴۵ جنگید. اعضای این تیپ نقش کلیدی در تلاش‌های بریخا برای کمک به یهودیان جهت فرار از اروپا به مقصد فلسطین ایفا کردند. بعدها، کهنه‌سربازان تیپ یهودی به شرکت‌کنندگان کلیدی در نیروهای دفاعی اسرائیل در اسرائیل جدید تبدیل شدند.[نیازمند منبع]
در سال ۱۹۴۴، مناخم بگین رهبری ارگون را بر عهده گرفت و مصمم شد دولت بریتانیا را مجبور کند نیروهای خود را به‌طور کامل از فلسطین خارج کند. او با استناد به اینکه بریتانیایی‌ها از وعده اولیه خود در بیانیه بالفور عدول کرده‌اند و کتاب سفید ۱۹۳۹ که مهاجرت یهودیان را محدود می‌کرد، تشدید سیاست‌های طرفدار اعراب آن‌ها‌بوده است، تصمیم گرفت از هاگانا جدا شود. اندکی پس از آنکه او فرماندهی را بر عهده گرفت، یک «اعلامیه شورش» رسمی منتشر شد و حملات مسلحانه علیه نیروهای بریتانیایی آغاز گردید. لحی، یک گروه انشعابی دیگر، از همان ابتدا با توقف عملیات علیه مقامات بریتانیایی مخالف بود. آژانس یهود که با این اقدامات و به چالش کشیدن نقش خود به عنوان دولت در حال شکل‌گیری مخالف بود، با «فصل شکار» پاسخ داد؛ اقداماتی شدید علیه حامیان ارگون و لحی، از جمله تحویل دادن آن‌ها به بریتانیایی‌ها.[نیازمند منبع]
نقشه‌ای که زمینهای تحت مالکیت یهودیان را تا ۳۱ دسامبر ۱۹۴۴ نشان می‌دهد، شامل زمینهای کاملاً تحت مالکیت، زمینهای مشاع و زمینهای دولتی تحت امتیاز. این مقدار ۶٪ از کل مساحت زمین را تشکیل می‌داد که بیش از نیمی از آن در اختیار صندوق ملی یهود و انجمن استعمار یهودی فلسطین بود[۴۹۲]یک اتوبوس عرب پس از حمله توسط ارگون، ۲۹ دسامبر ۱۹۴۷
در سال‌های پس از جنگ جهانی دوم، کنترل بریتانیا بر فلسطین به‌طور فزاینده‌ای متزلزل شد. این امر ناشی از ترکیبی از عوامل بود، از جمله:
هزینه‌های نگهداری ارتشی با بیش از ۱۰۰٬۰۰۰ نفر در فلسطین، فشار سنگینی بر اقتصاد بریتانیا که از رکود پس از جنگ رنج می‌برد وارد می‌کرد و دلیل دیگری برای افکار عمومی بریتانیا بود تا خواستار پایان دادن به قیمومت شوند.[۴۹۳]
وخامت سریع اوضاع به دلیل اقدامات سازمان‌های شبه‌نظامی یهودی (هاگانا، ارگون و لحی)، که شامل حملات به تأسیسات استراتژیک (توسط هر سه گروه) و همچنین حملات به نیروها و مقامات بریتانیایی (توسط ارگون و لحی) بود. این امر آسیب شدیدی به روحیه و اعتبار بریتانیا وارد کرد و همچنین مخالفت با قیمومت را در خود بریتانیا افزایش داد، به‌طوری که افکار عمومی خواستار «بازگرداندن پسرها به خانه» بودند.[نیازمند منبع]
کنگره ایالات متحده وام ضروری برای جلوگیری از ورشکستگی بریتانیا را به تأخیر می‌انداخت. این تأخیرها در واکنش به امتناع بریتانیا از عمل به وعده‌ای بود که به ترومن داده بود مبنی بر اینکه ۱۰۰٬۰۰۰ بازمانده هولوکاست اجازه مهاجرت به فلسطین را خواهند داشت.[نیازمند منبع]
در اوایل سال ۱۹۴۷، دولت بریتانیا تمایل خود را برای پایان دادن به قیمومت اعلام کرد و از مجمع عمومی سازمان ملل متحد خواست تا توصیه‌هایی در مورد آینده این کشور ارائه دهد.[۴۹۴] دولت بریتانیا از پذیرش مسئولیت اجرای هرگونه راه‌حلی که مورد قبول هر دو جامعه یهودی و عرب نباشد، یا اجازه دادن به مقامات دیگر برای بر عهده گرفتن مسئولیت امنیت عمومی پیش از پایان قیمومت در ۱۵ مه ۱۹۴۸، خودداری کرد.[۴۹۵]
در ۲۹ نوامبر ۱۹۴۷، مجمع عمومی سازمان ملل متحد با ۳۳ رأی موافق در برابر ۱۳ رأی مخالف و ۱۰ رأی ممتنع، طرح سازمان ملل برای تقسیم فلسطین (قطعنامه ۱۸۱) را (اگرچه از نظر قانونی الزام‌آور نبود)[۴۹۶] تصویب کرد که توصیه می‌کرد پس از پایان قیمومت بریتانیا بر فلسطین، فلسطین به یک کشور مستقل عربی و یک کشور یهودی تقسیم شود و اورشلیم تحت یک رژیم بین‌المللی ویژه قرار گیرد.[۴۹۷] قرار بود اورشلیم شامل بیت‌لحم نیز بشود. رهبران صهیونیست (از جمله آژانس یهود) این طرح را پذیرفتند، در حالی که رهبران عرب فلسطینی آن را رد کردند و تمام کشورهای مستقل مسلمان و عرب به آن رأی منفی دادند.[۴۹۸][۴۹۹][cx] تقریباً بلافاصله، خشونت‌های فرقه‌ای آغاز شد و گسترش یافت که در ماه‌های بعد منجر به کشته شدن صدها عرب، یهودی و بریتانیایی شد.[نیازمند منبع]}
قطعنامه سازمان ملل کاتالیزوری برای یک جنگ داخلی تمام‌عیار بود. به مدت چهار ماه، تحت تحریک و حملات مداوم اعراب، یه‌شو معمولاً در موضع دفاعی قرار داشت و گاهی دست به تلافی می‌زد.[۵۰۰] داوطلبان عربِ ارتش آزادی‌بخش عرب برای جنگ در کنار فلسطینیان وارد فلسطین شدند، اما تهاجم آوریل-مه نیروهای یه‌شو، نیروهای عرب را شکست داد و جامعه عرب فلسطین فروپاشید. تا زمانی که آتش‌بس امضا شد، حدود ۷۰۰٬۰۰۰ فلسطینی که درگیر این آشوب‌شده بودند، از خانه‌های خود گریختند یا رانده شدند.[نیازمند منبع] این رویداد اکنون به عنوان نکبت شناخته می‌شود.[۵۰۱]
در ۱۴ مه ۱۹۴۸، داوید بن گوریون و شورای ملی یهودیان، [[منشور استقلال اسرائیل|تأسیس یک کشور یهودی در سرزمین اسرائیل (Eretz Israel) را اعلام کردند که به نام اسرائیل شناخته می‌شود]].[۵۰۲] کشورهای عربی همسایه برای جلوگیری از تقسیم و حمایت از جمعیت عرب فلسطین مداخله کردند. در حالی که فرااردن و مصر کنترل قلمرو تعیین‌شده برای کشور عربی آینده را به دست گرفتند، نیروهای اعزامی سوریه و عراق بدون موفقیت به اسرائیل حمله کردند. شدیدترین نبردها میان نیروهای اردنی و اسرائیلی بر سر کنترل اورشلیم درگرفت.[نیازمند منبع]
در ۱۱ ژوئن، آتش‌بسی توسط همه طرف‌ها پذیرفته شد. اسرائیل از این وقفه برای تقویت گسترده ارتش خود استفاده کرد. در یک سری عملیات نظامی در طول جنگ، اسرائیل کل منطقه جلیل، مناطق لود و رمله، و نگو را فتح کرد. همچنین موفق شد در نبرد اللطرون، جاده‌ای را که اورشلیم را به اسرائیل متصل می‌کرد، تأمین کند. با این حال، کشورهای عربی همسایه توافقنامه‌های آتش‌بس ۱۹۴۹ را امضا کردند که به جنگ پایان داد و به‌طور دوفاکتو مرزهای جدید اسرائیل را به رسمیت شناختند. در این مرحله، ۳۵۰٬۰۰۰ فلسطینی دیگر از مناطق فتح‌شده گریختند یا اخراج شدند.[نیازمند منبع]
اعراب طرح تقسیم را رد کردند در حالی که یهودیان ظاهراً آن را پذیرفتند.[۵۰۳][۵۰۴][۵۰۵] پس از جنگ ۱۹۴۸ اعراب و اسرائیل، منطقه‌ای که به اعراب فلسطینی اختصاص یافته بود و منطقه بین‌المللی اورشلیم، مطابق با شرایط توافقنامه‌های آتش‌بس ۱۹۴۹ توسط اسرائیل و کشورهای عربی همسایه اشغال شد. علاوه بر منطقه تقسیم‌شده توسط سازمان ملل که به کشور یهودی اختصاص یافته بود، اسرائیل ۲۶ درصد دیگر از قلمرو قیمومت بریتانیا را تصرف و ضمیمه کرد.[نیازمند منبع]
دولت سراسری فلسطین توسط برخی به عنوان نخستین تلاش برای ایجاد یک دولت مستقل فلسطینی در نظر گرفته می‌شود. این دولت تحت حمایت رسمی مصر قرار داشت،[۵۰۸] اما از سوی دیگر، هیچ نقش اجرایی نداشت و بیشتر جنبه سیاسی و نمادین داشت.[۵۰۸] اهمیت آن به‌تدریج کاهش یافت، به‌ویژه به دلیل انتقال مقر دولت از غزه به قاهره پس از تهاجمات اسرائیل در اواخر سال ۱۹۴۸. اگرچه نوار غزه بعداً در طول جنگ دوباره تحت کنترل مصر قرار گرفت، دولت سراسری فلسطین در تبعید در قاهره باقی ماند و امور غزه را از خارج مدیریت می‌کرد.
در سال ۱۹۵۹، دولت سراسری فلسطین به‌طور رسمی در جمهوری متحد عربی ادغام شد و تحت اداره نظامی مصر قرار گرفت و مدیران نظامی مصری در غزه منصوب شدند. مصر به‌طور رسمی و غیررسمی هرگونه ادعای ارضی نسبت به سرزمین فلسطین را رد کرد، که این در تضاد با دولت فرااردن بود که الحاق کرانه باختری فلسطین را اعلام کرده بود. اعتبار دولت سراسری فلسطین به عنوان یک دولت مستقل «واقعی» توسط بسیاری زیر سوال رفت، به‌ویژه به دلیل اتکای موثر آن نه تنها به حمایت نظامی مصر، بلکه به قدرت سیاسی و اقتصادی مصر.
الحاق کرانه باختری توسط اردن
اندکی پس از اعلام تشکیل دولت سراسری فلسطین در غزه، کنفرانس جریکو، عبدالله یکم از فرااردن را «پادشاه فلسطین عربی» نامید.[۵۱۰] این کنگره خواستار اتحاد فلسطین عربی و فرااردن شد و عبدالله قصد خود را برای الحاق کرانه باختری اعلام کرد. سایر کشورهای عضو اتحادیه عرب با طرح عبدالله مخالفت کردند.
مورخان نوین، مانند اوی شلایم، معتقدند که یک توافق مخفیانه نانوشته میان ملک عبدالله فرااردن و مقامات اسرائیلی برای تقسیم قلمرو بین خود وجود‌داشته است و این امر به این منجر شد که هر دو طرف اهداف خود را محدود کرده و در طول جنگ ۱۹۴۸ خویشتنداری متقابل نشان دهند.[۵۱۱]
حضور تعداد زیادی از مهاجران و پناهندگان از قیمومت منحل‌شده فلسطین، جاه‌طلبی‌های منطقه‌ای ملک عبدالله یکم را که به دنبال کنترل بر آنچه پیش‌تر مناطق اورشلیم و سامریه بریتانیا در کرانه باختری رود اردن بود، تقویت کرد. در راستای این هدف، پادشاه در فوریه ۱۹۴۹ به تمام دارندگان عرب اسناد هویتی قیمومت فلسطین، تابعیت اردنی اعطا کرد و استفاده از اصطلاحات «فلسطینی» و «فرااردنی» را در کاربرد رسمی ممنوع ساخت و نام کشور را از امیرنشین فرااردن به پادشاهی هاشمی اردن تغییر داد.[۵۱۲]
منطقه شرق رودخانه به al-Ḍiffah al-Sharqiyya یا «کرانه شرقی» معروف شد. در آوریل ۱۹۵۰، با الحاق رسمی مواضعی که از سال ۱۹۴۸ در اختیار ارتش اردن بود، این منطقه به al-Ḍiffah al-Gharbiyya یا «کرانه باختری» معروف شد.[۵۱۳] با اتحاد رسمی کرانه‌های شرقی و غربی در سال ۱۹۵۰، تعداد فلسطینیان در پادشاهی ۷۲۰٬۰۰۰ نفر دیگر افزایش یافت که از این تعداد ۴۴۰٬۰۰۰ نفر ساکنان کرانه باختری و ۲۸۰٬۰۰۰ نفر پناهندگان از سایر مناطق قیمومت سابق بودند که در آن زمان در کرانه باختری زندگی می‌کردند. فلسطینیان در اردن اکثریت را تشکیل دادند، اگرچه اکثر آن‌ها معتقد بودند که بازگشتشان به آنچه اکنون اسرائیل نامیده می‌شد، قریب‌الوقوع است.[۵۱۲]
در جریان جنگ شش‌روزه در ژوئن ۱۹۶۷، اسرائیل باقی‌مانده منطقه‌ای را که بخشی از قیمومت بریتانیا بر فلسطین بود، تصرف کرد و کرانه باختری (شامل اورشلیم شرقی) را از اردن و نوار غزه را از مصر گرفت. در پی تهدیدهای نظامی مصر و سوریه، از جمله درخواست جمال عبدالناصر، رئیس‌جمهور مصر از سازمان ملل برای خروج نیروهای حافظ صلح از مرز مصر و اسرائیل، در ژوئن ۱۹۶۷ نیروهای اسرائیلی علیه مصر، سوریه و اردن وارد عمل شدند.
در نتیجه آن جنگ، نیروهای دفاعی اسرائیل، کرانه باختری، نوار غزه، بلندی‌های جولان و شبه‌جزیره سینا را فتح کردند و آن‌ها را تحت قوانین نظامی قرار دادند. اسرائیل همچنین نیروهای عرب را از اورشلیم شرقی عقب راند؛ منطقه‌ای که یهودیان در دوران حکومت پیشین اردن اجازه بازدید از آن را نداشتند. اورشلیم شرقی به ادعای اسرائیل[۵۱۴] به عنوان بخشی از پایتخت آن ضمیمه شد، اگرچه این اقدام در سطح بین‌المللی به رسمیت شناخته نشده است.[نیازمند منبع] اسرائیل همچنین شروع به ساخت شهرک‌های اسرائیلی در زمینهای اشغالی کرد.[۵۱۵]
شورای امنیت سازمان ملل متحدقطعنامه ۲۴۲ شورای امنیت را تصویب کرد که فرمول «زمین در برابر صلح» را ترویج می‌کرد؛ این قطعنامه خواستار خروج اسرائیل از سرزمین‌های اشغال‌شده در سال ۱۹۶۷ در ازای پایان دادن به تمامی وضعیت‌های جنگی توسط کشورهای عضو اتحادیه عرب بود. فلسطینی‌ها به درخواست‌های دیرینه خود برای نابودی اسرائیل ادامه دادند یا تقاضای جدیدی برای تعیین سرنوشت در یک کشور عربی مستقل و جداگانه در کرانه باختری و نوار غزه مطرح کردند که مشابه، اما کوچک‌تر از منطقه تقسیم‌بندی اصلی بود که فلسطینی‌ها و اتحادیه عرب در سال ۱۹۴۷ برای تشکیل دولت رد کرده بودند.[۵۱۶][۵۱۷]
در جنگ یوم کیپور سال ۱۹۷۳، نیروهای نظامی مصر از کانال سوئز عبور کردند و سوریه برای بازپس‌گیری بلندی‌های جولان وارد عمل شد. نیروهای نظامی مهاجم سوریه به عقب رانده شدند. پس از برقراری آتش‌بس، انور سادات، رئیس‌جمهور مصر، مذاکرات صلح را با ایالات متحده و اسرائیل آغاز کرد. اسرائیل در چارچوب پیمان کمپ دیوید، شبه‌جزیره سینا را به مصر بازگرداند.[۵۱۸]
پس از چند سال مذاکرات پراکنده، فلسطینی‌ها قیام خود را علیه اسرائیل آغاز کردند. این رویداد به عنوان انتفاضه دوم شناخته شد. این وقایع در رسانه‌های جهانی با بمب‌گذاری‌های انتحاری فلسطینی‌ها در اسرائیل که منجر به کشته شدن بسیاری از غیرنظامیان شد، و همچنین تهاجم تمام‌عیار نیروهای امنیتی اسرائیل به مناطق غیرنظامی[۵۲۰] و برخی قتل هدفمند رهبران و سازمان‌دهندگان شبه‌نظامی فلسطینی برجسته شد. اسرائیل در سال ۲۰۰۲ شروع به ساخت یک دیوار حائل کرانه باختری پیچیده کرد تا از ورود بمب‌گذاران انتحاری از کرانه باختری به اسرائیل جلوگیری کند.[نیازمند منبع]
همچنین در سال ۲۰۰۲، نقشه راه برای صلح که خواستار حل درگیری اسرائیل و فلسطین بود، توسط یک «گروه چهارجانبه» شامل ایالات متحده، اتحادیه اروپا، روسیه و سازمان ملل متحد پیشنهاد شد. جورج دبلیو بوش، رئیس‌جمهور ایالات متحده، در سخنرانی ۲۴ ژوئن ۲۰۰۲، خواستار تشکیل یک تاریخ دولت فلسطین مستقل شد که در کنار اسرائیل در صلح زندگی کند. بوش نخستین رئیس‌جمهور ایالات متحده بود که صراحتاً خواستار چنین دولت فلسطینی شد.[نیازمند منبع]
در پی خروج اسرائیل از نوار غزه در سال ۲۰۰۴، اسرائیل تمامی شهرک‌نشینان و بخش عمده حضور نظامی خود را از نوار غزه خارج کرد، اما کنترل حریم هوایی و سواحل را حفظ نمود. اسرائیل همچنین چهار شهرک در شمال کرانه باختری را در سپتامبر ۲۰۰۵ برچید.
شکاف میان غزه و کرانه باختری
نوار غزه با مرزهای تحت کنترل اسرائیل و منطقه محدود ماهیگیری، دسامبر ۲۰۱۲نقشه‌ای از کرانه باختری در مه ۲۰۲۱، که کنترل فلسطینی و اسرائیلی را نشان می‌دهد.
در ۲۵ ژانویهٔ ۲۰۰۶، انتخابات مجلس فلسطین به‌منظور انتخاب دومین مجلس قانون‌گذاری فلسطین، که نهاد قانون‌گذار تشکیلات خودگردان فلسطین (PA) است، برگزار شد. حماس در این انتخابات پیروز شد و ۷۴ کرسی از ۱۳۲ کرسی را به دست آورد، در حالی که رقیب آن، فتح، تنها ۴۵ کرسی کسب کرد. نتیجهٔ این انتخابات جهان را شوکه کرد و به این معنا بود که حماس کنترل بیشتر نهادهای تشکیلات خودگردان فلسطین را در دست خواهد گرفت.[۵۲۱] حماس تلاش کرد یک دولت وحدت ملی با فتح تشکیل دهد، اما این پیشنهاد رد شد. در همین حال، اسرائیل و ایالات متحده تحریم‌هایی را علیه تشکیلات خودگردان فلسطین اعمال کردند تا دولت فلسطین را بی‌ثبات کنند تا شکست بخورد و انتخابات جدیدی برگزار شود. این تلاش‌ها در نهایت ناموفق بود اما منجر به شکاف میان حماس و فتح شد.
در ژوئن ۲۰۰۶، شبه‌نظامیان فلسطینی وابسته به حماس از طریق تونلی که برای حمله به اسرائیل حفر‌شده بود، یک حمله برون‌مرزی از غزه به اسرائیل انجام دادند. یک سرباز اسرائیلی به نام گیلعاد شلیط توسط شبه‌نظامیان اسیر و به غزه برده شد.[۵۲۲] او به مدت پنج سال در اسارت بود تا اینکه در سال ۲۰۱۱ در تبادل با بیش از ۱۰۰۰ زندانی فلسطینی که توسط اسرائیل زندانی‌شده بودند، آزاد شد.[۵۲۳] این حمله باعث شد اسرائیل در تابستان و پاییز ۲۰۰۶ چندین تهاجم گسترده به غزه انجام دهد تا سرباز اسیر خود را نجات دهد. بیش از ۵۰۰ فلسطینی و ۱۱ اسرائیلی در طول این درگیری‌ها کشته شدند، اما در نهایت آن‌ها در بازپس‌گیری شلیط ناموفق بودند.[۵۲۲]
روابط میان حماس و فتح با تلاش محمود عباس، رئیس تشکیلات خودگردان فلسطین، برای برکناری دولت ائتلافی به رهبری حماس در ژوئن ۲۰۰۷، بیش از پیش رو به وخامت گذاشت. حماس به این اقدام اعتراض کرد و آن را غیرقانونی دانست و درگیری‌های خیابانی میان اعضای حماس و فتح در رویدادی که به نبرد ۲۰۰۷ غزه معروف شد، آغاز گردید. حماس پیروز شد و کنترل نوار غزه را در دست گرفت.[۵۲۰][۵۲۴]
از آن زمان به بعد، ادارهٔ سرزمین‌های فلسطینی میان حماس و فتح تقسیم شد. حماس، که توسط اتحادیه اروپا و چندین کشور غربی به عنوان یک سازمان تروریستی اسلام‌گرا شناخته می‌شود، کنترل غزه را در دست گرفت و فتح کنترل کرانه باختری را حفظ کرد.
در ژوئیهٔ ۲۰۰۹، حدود ۳۰۵٬۰۰۰ اسرائیلی در ۱۲۱ شهرک در کرانه باختری زندگی می‌کردند.[۵۲۵] ۲. ۴ میلیون نفر[نیازمند منبع] فلسطینی ساکن کرانه باختری (بر اساس برآوردهای فلسطینی) عمدتاً در چهار بلوک متمرکز در الخلیل، رام‌الله، نابلس و اریحا زندگی می‌کنند.
در ۲۳ سپتامبر ۲۰۱۱، محمود عباس، رئیس تشکیلات خودگردان فلسطین، به نمایندگی از سازمان آزادی‌بخش فلسطین درخواست عضویت فلسطین در سازمان ملل متحد را ارائه کرد. این کارزار که «فلسطین ۱۹۴» نامیده شد،[۵۲۶] در ماه مه به‌طور رسمی توسط اتحادیه عرب حمایت شد[۵۲۷] و در ۲۶ ژوئن توسط سازمان آزادی‌بخش فلسطین رسماً تأیید گردید.[۵۲۸] این تصمیم توسط دولت اسرائیل به عنوان یک گام یک‌جانبه توصیف شد، در حالی که دولت فلسطین استدلال کرد که این اقدام برای غلبه بر بن‌بست کنونی ضروری است. چندین کشور دیگر مانند آلمان و کانادا نیز این تصمیم را محکوم کرده و خواستار بازگشت فوری به مذاکرات شدند. با این حال، بسیاری دیگر از کشورها مانند نروژ و روسیه از این طرح حمایت کردند، همان‌طور که بان کی‌مون، دبیرکل سازمان ملل متحد، اظهار داشت: «اعضای سازمان ملل حق دارند که به به رسمیت شناختن کشور فلسطین در سازمان ملل رأی مثبت یا منفی بدهند.»[۵۲۹]
در ژوئیهٔ ۲۰۱۲، گزارش شد که نوار غزه تحت کنترل حماس در حال بررسی اعلام استقلال نوار غزه با کمک مصر است.[۵۳۰] در اوت ۲۰۱۲، ریاض المالکی، وزیر امور خارجه تشکیلات خودگردان فلسطین، به خبرنگاران در رام‌الله گفت که تشکیلات خودگردان تلاش‌های خود را برای ارتقای وضعیت فلسطین (سازمان آزادی‌بخش فلسطین) به «کشور عضو کامل» در مجمع عمومی سازمان ملل در ۲۷ سپتامبر ۲۰۱۲ تجدید خواهد کرد.[۵۳۱] تا سپتامبر ۲۰۱۲، با توجه به اینکه درخواست آن‌ها برای عضویت کامل به دلیل ناتوانی اعضای شورای امنیت در «ارائه یک توصیه واحد» متوقف‌شده بود، فلسطین تصمیم گرفت ارتقای وضعیت از «نهاد ناظر» به «دولت ناظر غیرعضو» را دنبال کند.
در ۲۷ نوامبر اعلام شد که درخواست به‌طور رسمی ارائه‌شده است و در ۲۹ نوامبر در مجمع عمومی به رأی گذاشته خواهد شد، جایی که انتظار می‌رفت ارتقای وضعیت آن‌ها توسط اکثریت کشورها حمایت شود. علاوه بر اعطای وضعیت «دولت ناظر غیرعضو» به فلسطین، پیش‌نویس قطعنامه «ابراز امیدواری می‌کند که شورای امنیت درخواست ارائه‌شده در ۲۳ سپتامبر ۲۰۱۱ توسط دولت فلسطین برای پذیرش عضویت کامل در سازمان ملل متحد را به‌طور مساعد بررسی کند، از راهکار دو کشوری بر اساس مرزهای پیش از ۱۹۶۷ حمایت می‌کند و بر نیاز به ازسرگیری فوری مذاکرات میان دو طرف تأکید می‌ورزد».
در ۲۹ نوامبر ۲۰۱۲، قطعنامه ۶۷/۱۹ مجمع عمومی با ۱۳۸ رأی موافق در برابر ۹ رأی مخالف (و ۴۱ رأی ممتنع) تصویب شد و وضعیت فلسطین در سازمان ملل متحد به «دولت ناظر غیرعضو» ارتقا یافت.[۵۳۲] وضعیت جدید، جایگاه فلسطین را با سریر مقدس برابر می‌کند. این تغییر وضعیت توسط روزنامه ایندیپندنت به عنوان «به‌رسمیت‌شناسی دوفاکتوی کشور مستقل فلسطین» توصیف شد.[۵۳۳]
سازمان ملل به فلسطین اجازه داده است که دفتر نمایندگی خود در سازمان ملل را با عنوان «هیئت ناظر دائم دولت فلسطین در سازمان ملل متحد» نام‌گذاری کند،[۵۳۴] و فلسطین شروع به تغییر نام خود بر روی تمبرهای پستی، اسناد رسمی و گذرنامه‌ها کرده است،[۵۳۲][۵۳۵] در حالی که به دیپلمات‌های خود دستور داده است که به‌طور رسمی به جای «تشکیلات خودگردان فلسطین»، نماینده «فلسطین» باشند.[۵۳۲] علاوه بر این، در ۱۷ دسامبر ۲۰۱۲، یوچئول یون، رئیس تشریفات سازمان ملل، تصمیم گرفت که «عنوان «دولت فلسطین» باید توسط دبیرخانه در تمامی اسناد رسمی سازمان ملل متحد استفاده شود»،[۵۳۶] که بدین ترتیب دولت فلسطینِ اعلام‌شده توسط سازمان آزادی‌بخش فلسطین را به عنوان حاکم بر سرزمین‌های فلسطین و شهروندانش تحت قوانین بین‌المللی به رسمیت شناخت.
تا فوریهٔ ۲۰۱۳، ۱۳۱ کشور (۶۷. ۹٪) از ۱۹۳ کشور عضو سازمان ملل متحد، فلسطین را به رسمیت شناخته بودند. بسیاری از کشورهایی که فلسطین را به رسمیت نمی‌شناسند، با این وجود سازمان آزادی‌بخش فلسطین را به عنوان «نماینده مردم فلسطین» به رسمیت می‌شناسند.
↑دولت‌شهرهای مستقل کنعانی در اوایل عصر برنز (۳۰۰۰ تا ۲۲۰۰ پیش از میلاد) عمدتاً در دشت‌ها یا مناطق ساحلی واقع شده بودند که با دیوارهای دفاعی ساخته‌شده از خشت احاطه شده و توسط برج‌های دیده‌بانی محافظت می‌شدند. بیشتر شهرها توسط روستاهای کشاورزی احاطه شده بودند که نیازهای غذایی آن‌ها را تأمین می‌کردند (Shahin 2005, p. 4).
↑اواخر سدهٔ سیزدهم، سدهٔ دوازدهم و اوایل سدهٔ یازدهم پیش از میلاد شاهد پی‌ریزی ده‌ها و حتی صدها سکونتگاه روستایی ناچیز و محافظت‌نشده، به‌ویژه در کوه‌های فلسطین بود. زندگی باید بسیار امن شده باشد. حداقل از سدهٔ یازدهم پیش از میلاد، کاهش مشخصی در تعداد روستاها رخ داد. این تغییر جمعیتی با ارتقای برخی سکونتگاه‌ها به وضعیت شهرهای گاه به‌شدت مستحکم، جبران شد. (Lemche 2001, 9.3)
↑فلسطی‌های تجارت‌پیشه، روش‌های جدیدی برای تخمیر شراب و همچنین ابزارها، سلاح‌ها و ارابه‌های ساخته‌شده از آهن را معرفی کردند (Shahin 2005, p. 6).
↑تا زمانی که آشوریان در سال ۷۲۲ پیش از میلاد بر فلسطین حکومت می‌کردند، فلسطینی‌ها به بخشی جدایی‌ناپذیر از جمعیت محلی تبدیل شده بودند و «پادشاهی اسرائیل» نابود شده بود (Shahin 2005, p. 6).
↑فلسطینی‌ها در طول سده ششم پیش از میلاد از تاریخ مکتوب ناپدید می‌شوند (Jarus 2016).
↑در نقطه اوج این موج سکونت‌گزینی در سده هشتم پیش از میلاد، پس از تأسیس پادشاهی‌های یهودا و اسرائیل، این منطقه بیش از پانصد مکان را با جمعیتی در حدود ۱۶۰٬۰۰۰ نفر در بر می‌گرفت (Finkelstein & Silberman 2002, p. 106).
↑به زبان ساده، در حالی که یهودا هنوز از نظر اقتصادی حاشیه‌ای و عقب‌مانده بود، اسرائیل در حال شکوفایی بود. ... در فصل بعد خواهیم دید که چگونه پادشاهی شمالی ناگهان در صحنه خاور نزدیک باستان به عنوان یک قدرت بزرگ منطقه‌ای ظاهر شد (Finkelstein & Silberman 2002, pp. 146–147) تا سده هشتم پیش از میلاد، جمعیت بنی‌اسرائیل به حدود ۱۶۰٬۰۰۰ نفر در بیش از ۵۰۰ سکونتگاه افزایش یافته بود.[۵۰][vi]
↑پادشاهی اسرائیل تحت حکومت عمریان از نزدیکی دمشق در سراسر ارتفاعات مرکزی و دره‌های اسرائیل، تا قلمرو جنوبی موآب امتداد داشت و بر جمعیت قابل توجهی از غیربنی‌اسرائیلی‌ها حکومت می‌کرد (Finkelstein & Silberman 2002, pp. 162–163).
↑در سال ۸۵۳ پیش از میلاد، شلمنسر یک نیروی تهاجمی بزرگ آشوری را به سمت غرب هدایت کرد تا دولت‌های کوچک‌تر سوریه، فنیقی‌ها و اسرائیل را مرعوب و احتمالاً فتح کند. ارتش‌های پیشروی او در نزدیکی قرقر با یک ائتلاف ضدآشوری روبرو شدند ... اهب قدرتمندترین عضو ائتلاف ضدآشوری بود. ... شلمنسر به‌سرعت به آشور بازگشت و دست‌کم برای مدتی، پیشروی آشوری‌ها به سمت غرب متوقف شد (Finkelstein & Silberman 2002, p. 163).
↑رویدادهای ثبت‌شده در این کتیبه در سده نهم پیش از میلاد رخ داده است ... کتیبه در ادامه شرح می‌دهد که چگونه میشع به‌تدریج قلمرو خود را در شورش علیه اسرائیل گسترش داد، سکونتگاه‌های اصلی بنی‌اسرائیل در شرق اردن را ویران کرد و در عین حال پایتخت خود را مستحکم و آراسته ساخت (Finkelstein & Silberman 2002, p. 162).
↑میشع در واقع پادشاه موآب بود و موآب پیش از شورش میشع، دست‌نشانده اسرائیل بود (Lemche 2001, 3.5).
↑و در حالی که جهو، ...، «ابلیسک سیاه» معروف شلمنسر او را نشان می‌دهد که در برابر پاهای پادشاه بزرگ آشوری به خاک افتاده است. شلمنسر همچنین یادداشت می‌کند: «خراج جهو، پسر عمری؛ ...» (Finkelstein & Silberman 2002, pp. 187–188)
↑جهو – که این امنیت را برای تخت پادشاهی با تبدیل شدن به یک دست‌نشانده آشوری خرید (Schneider 2011, pp. 9–10)[۶۱][xii]
↑تهاجم حزائیل به قلمرویی که پیش‌تر تحت کنترل اسرائیل بود، آشکارا ویرانگر بود و نقش زیادی در تضعیف قدرت پادشاهی شمالی داشت. ... هدف اصلی حزائیل کنترل سرزمین‌های مرزی حاصلخیز و استراتژیک بین دو پادشاهی بود و او ظاهراً نه تنها سرزمین‌های آرامی را که پیش‌تر توسط عمریان گرفته شده بود بازپس گرفت، بلکه برخی از حاصلخیزترین مناطق کشاورزی اسرائیل را نیز ویران کرد (Finkelstein & Silberman 2002, pp. 182–183) او همچنین شهر فلیسطی جت را ویران کرد.[۵۹] در اواخر سده نهم پیش از میلاد، اسرائیل تحت حکومت جهو به دست‌نشانده آشور تبدیل شد.[۶۰][xiii]
↑فتح فلسطین در سال ۷۳۴ پیش از میلاد با تیگلات-پیلسر سوم آغاز شد و تا حدود ۶۴۵ ادامه یافت (Bagg 2013, p. 122).
↑تیگلات-پیلسر قدرتمندترین و بزرگ‌ترین پادشاهی‌های منطقه را فتح کرد و آسیب‌های سنگینی به آن‌ها وارد ساخت. او بخش‌های بزرگی از جمعیت را تبعید کرد، آن‌ها را با تبعیدیانی از مناطق دوردست جایگزین نمود و قلمروشان را به آشور ضمیمه کرد و آن‌ها را به استان‌های آشوری تبدیل کرد (Lipschits 2006, p. 19).
↑این پادشاه جدید، تیگلات-پیلسر سوم ...، آغازگر ... بازسازی کامل امپراتوری آشور بود – عمدتاً در روابط آن با دست‌نشاندگان پیشین خود، که اکنون باید به‌طور مستقیم‌تر کنترل می‌شدند. ... در عصر امپریالیسم آشوری که تیگلات-پیلسر آغاز کرده بود، دست‌نشاندگی به‌زودی جای خود را به فتح و الحاق می‌داد (Finkelstein & Silberman 2002, p. 194) تیگلات-پیلسر و جانشینانش فلسطین را از سال ۷۳۴ پیش از میلاد تا حدود ۶۴۵ پیش از میلاد فتح کردند.[۶۳][xv] این سیاست پیامدهای پایداری برای فلسطین داشت، زیرا قدرتمندترین پادشاهی‌های آن درهم‌کوبیده شدند، آسیب‌های سنگینی به آن‌ها وارد شد و بخش‌هایی از جمعیت این پادشاهی‌ها تبعید شدند.[۶۴][xvi]
↑پس از سقوط سامریه، پایتخت پادشاهی بنی‌اسرائیل، در سال ۷۲۰ پیش از میلاد، توسعه‌طلبی آشوریان تحت فرمان سارگون دوم و سناخریب به سمت جنوب تغییر جهت داد، (Schipper 2011, p. 270) اسناد سارگون دوم نشان می‌دهد که او ۲۷٬۲۹۰ تن از ساکنان این پادشاهی را به شمال بین‌النهرین تبعید کرد.[۷۰] بسیاری از بنی‌اسرائیلی‌ها به پادشاهی جنوبی، یعنی پادشاهی یهودا، مهاجرت کردند.[۷۱] هنگامی که حزقیا در سال ۷۱۵ پیش از میلاد در یهودا به قدرت رسید، با مصر و اشکلون متحد شد و با خودداری از پرداخت خراج، علیه آشوریان شورید.[۷۲]
↑در مورد اینکه آیا آشوربانی‌پال در سال ۶۳۱ یا ۶۲۷ درگذشته است، بحث‌هایی وجود دارد؛ برای جزئیات بیشتر به Lipschits 2005, p. 13 مراجعه کنید.
↑هنگامی که آشوربانی‌پال در سال ۶۲۷ پیش از میلاد درگذشت، ... کشمکش‌های جانشینی منجر به تضعیف قدرت مرکزی شد. ... بابل شورش کرد و به تهاجم علیه آشور پرداخت. ... تمامی ملت‌های سوریه-اسرائیل تا سال ۶۰۱ پیش از میلاد به مستعمرات امپراتوری بابل نو تبدیل شده بودند (Perdue & Carter 2015, p. 69).
↑در این دوره – حداکثر تا سال ۶۱۲ پیش از میلاد – پسامتیک یکم سیستمی از دولت‌های دست‌نشانده در شام جنوبی ایجاد کرد که در آن، طبق نامه عقرون، رؤسای محلی موظف بودند در ازای حفاظت نظامی به مصریان مالیات بپردازند (Schipper 2011, p. 279).
↑مصر تصمیم گرفت به نفع آشوریان مداخله کند و در سال ۶۱۶ ارتش خود را به سمت شمال حرکت داد. اما این حرکت مانع از فروپاشی آشور نشد. پایتخت بزرگ آشور، نینوا، در سال ۶۱۲ سقوط کرد، ... در سال ۶۱۰، ... بابلی‌ها حران را گرفتند (Finkelstein & Silberman 2002, p. 259).
↑... یوشیا، دست‌نشانده مصری یهودا، در سال ۶۰۹ برای دیدار با فرعون جدید در نخستین لشکرکشی او به سوریه-فلسطین رفت. نخو دوم در پایگاه سنتی مصری مگیدو با یوشیا دیدار کرد، او را به دلایل نامعلومی کشت، ... نخو دوم او را عزل کرد و در عوض پسر بزرگ‌تر یوشیا، الیاقیم، را بر تخت نشاند و نام یهویاقیم را بر او نهاد (Schipper 2011, p. 282).
↑به نظر می‌رسد که نبوکدنصر از ویرانی منطقه به عنوان اهرمی برای بازسازی بخش‌هایی از بابل که در طول سال‌های طولانی جنگ، ویرانی و تبعیدهای تحمیل‌شده توسط آشوریان آسیب دیده بود، استفاده کرد. گروه‌های بزرگی از تبعیدیان از نخبگان حاکم، اقتصادی و مذهبی پادشاهی‌های محلی به بابل فرستاده شدند و در مناطق ویران‌شده اسکان داده شدند تا آن‌ها را توسعه دهند (Lipschits 2005, p. 24).
↑در آخرین مورد (۶۰۱/۶۰۰)، نبوکدنصر با ارتش مصر درگیر شد و تلفات سنگینی متحمل شد؛ این شکست با سرکشی برخی دولت‌های دست‌نشانده، از جمله یهودا، دنبال شد. این امر باعث وقفه در سلسله لشکرکشی‌های سالانه در ۶۰۰/۵۹۹ شد، در حالی که نبوکدنصر در بابل ماند تا خسارات ارابه‌های خود را جبران کند (Saggs 2010).
↑استانی با مرکزیت مصفه، درست در شمال اورشلیم. ... در سراسر این دوران، این استان یهود نامیده می‌شد (Noll 2013, p. 338)
↑پادشاهی‌های نیمه‌مستقل در فلسطین جنوبی (یهودا و پادشاهی‌های فلسطینی غزه، اشکلون، اشدود و عقرون) ... در دوران سلطنت نبوکدنصر منحل شدند و آن‌ها نیز در استان‌های کلدانی ادغام گشتند (Ephal 2000, p. 142) یهودا به استان یهود تبدیل شد، که یک تقسیم‌بندی اداری یهودی در امپراتوری بابل نو بود.[۸۹][xxvi]
↑او یک سال بعد به یهودا حمله کرد و اورشلیم را در ۱۶ مارس ۵۹۷ تصرف کرد (Saggs 2010) در سال ۵۹۷، پادشاه یهویاکین از یهودا، به همراه اشراف و کاهنان اورشلیم، به بابل تبعید شدند.[۸۶]
در سال ۵۸۷ پیش از میلاد، نبوکدنصر اورشلیم را محاصره و ویران کرد و به پادشاهی یهودا پایان داد.[۸۷] تعداد زیادی از یهودیان به بابل تبعید شدند. یهودا و دولت‌شهرهای فلسطینی غزه، اشکلون، اشدود و عقرون منحل و به عنوان استان در امپراتوری بابل نو ادغام شدند.[۸۸][xxvii]
↑در سال ۶۰۵ پیش از میلاد، ولیعهد بابل که بعدها به نبوکدنصر معروف شد، ارتش مصر را در کرکمیش در سوریه درهم کوبید (رویدادی که در کتاب ارمیا ۴۶:۲ ثبت شده است) و باعث فرار نیروهای مصری شد (Finkelstein & Silberman 2002, pp. 260–261) تا سال ۶۰۱ پیش از میلاد، تمام دولت‌های پیشین در شام به مستعمرات بابل تبدیل شده بودند.[۸۲]
بابلی‌ها رویه‌های پیشینیان خود، یعنی آشوریان، را ادامه دادند و جمعیت‌هایی را که در برابر قدرت نظامی‌شان مقاومت می‌کردند، تبعید نمودند.[۸۳] بسیاری از آن‌ها در بابل اسکان داده شدند و برای بازسازی کشوری که در طول سال‌های طولانی درگیری با آشوریان ویران شده بود، به کار گرفته شدند.[۸۴][xxiv]الواح جیره‌بندی یهویاکین، کتیبه‌ای اکدی که در بابل یافت شده و جیره‌های اختصاص‌یافته به یهویاکین پادشاه یهودا در دوران اسارت را توصیف می‌کند
در سال ۶۰۱ پیش از میلاد، نبوکدنصر تهاجم ناموفقی به مصر انجام داد که او را مجبور کرد برای بازسازی ارتش خود به بابل عقب‌نشینی کند. این شکست به عنوان نشانه‌ای از ضعف تفسیر شد و باعث شد برخی از دولت‌های دست‌نشانده، از جمله یهودا، سرکشی کنند که منجر به جنگ یهودا و بابل شد.[۸۵][xxv] نبوکدنصر در پاسخ، در سال ۵۹۸ اورشلیم را محاصره کرد تا به شورش آن پایان دهد.[۸۵][xxviii]
↑در اکتبر ۵۳۹، پادشاه پارسی بابل را گرفت و پادشاه آن نبونید را اسیر کرد. ... امپراتوری بابل بزرگ بود و کوروش اکنون حاکم سوریه و فلسطین نیز شد (Lendering: Cyrus the Great).
↑فرمان کوروش ... نشان می‌دهد که کوروش و جانشینانش سیاستی مبنی بر بازگرداندن تبعیدیان را برای حدود ۸۰ سال حفظ کردند (Ephal 2000, p. 151).
↑یکی از اجماع‌های در حال شکل‌گیری در دو دههٔ گذشته این است که اسرائیل باستان اساساً یک جامعهٔ چندخدایی بود، اگرچه یهوه به نوعی به عنوان یک خدای ملی/قومی (بسیار شبیه به نقش کموش برای موآبی‌ها و قوص برای پادشاهی ادوم) برای اسرائیل و یهودا عمل می‌کرد (Grabbe 2006).
↑هنجارهای رفتاری و همچنین الگوهای اجتماعی که قرار بود مشخصهٔ یهودیان برای نسل‌های آینده باشد، در طول دورهٔ هخامنشی شروع به شکل‌گیری کرد (Ephal 1998, p. 119).
↑علاوه بر این، معبد بر روی پی‌هایی قرار داشت ... از معبدی که حداکثر تا اواسط سدهٔ پنجم پیش از میلاد ساخته شده بود (Hjelm 2010, p. 26).
↑ما همچنین می‌توانیم این ایده را بپذیریم که در اوایل سدهٔ پنجم پیش از میلاد، هخامنشیان جلیل علیا و منطقهٔ شرق صور را به صوری‌ها واگذار کردند (Lipschits 2006, p. 27).
↑در حدود اواسط سدهٔ چهارم، فنیقی‌ها تمام سواحل را ... تا عشقلان (بندر باستانی) در فلسطین جنوبی اشغال کرده بودند (Ephal 2000, p. 150)
↑که او از پادشاه ایران («شاه شاهان») به عنوان پاداشی برای «کارهای مهمی که انجام دادم» دریافت کرده بود (Ephal 2000, p. 144) تقریباً در همان زمان، جلیل علیا نیز به صور واگذار شد.[۱۱۱][xxxvi] در اواسط سدهٔ چهارم، فنیقی‌ها تمام سواحل را تا عشقلان (بندر باستانی) در دشت ساحلی جنوبی اشغال کردند.[۱۱۲][xxxvii]
↑سکه‌های به‌اصطلاح فلیستو-عربی از قدیمی‌ترین سکه‌ها در فلسطین هستند. ضرابخانه‌ها در غزه، اشکلون و اسدود واقع شده بودند (Hübner 2014, p. 162).
↑از سدهٔ چهارم، سکه‌ها در استان یهودا نیز ضرب می‌شدند (Hübner 2014, p. 165)
↑قدیمی‌ترین سکه‌های یافت‌شده در فلسطین دارای منشأ یونانی هستند: سکه‌های آرکائیک و اوایل دورهٔ کلاسیک اواخر سدهٔ ششم و اوایل سدهٔ پنجم پیش از میلاد (Hübner 2014, p. 161) بازرگانان یونانی در سدهٔ ششم مراکز تجاری در امتداد ساحل ایجاد کردند که از طریق آن‌ها سفال‌ها، آثار هنری و سایر کالاهای لوکس یونانی وارد می‌شد.[۱۱۹] این اقلام محبوب بودند و هیچ خانوادهٔ متمولی در فلسطین نبود که فاقد سفال یونانی نباشد.[۱۲۰] سفالگران محلی از کالاهای یونانی تقلید می‌کردند، اگرچه کیفیت کالاهای آن‌ها پایین‌تر بود.[۱۲۱][xli]
↑تنها چیزی که می‌توان با قطعیت گفت این است که نبطی‌ها از سدهٔ چهارم پیش از میلاد در منابع شناخته شده‌اند. تا آن زمان، قیداری‌ها، قبیلهٔ عرب مسلط دورهٔ هخامنشی، جنوب را از حجاز و تمام نگو را کنترل می‌کردند (Wenning 2007, p. 26) در حدود ۳۸۰ پیش از میلاد، قیداری‌ها به شورشی نافرجام علیه ایرانیان پیوستند و در نتیجه امتیازات تجارت صمغ کندر خود را از دست دادند. امتیازات تجاری توسط نبطی‌ها تصاحب شد؛ قبیله‌ای عرب که پایتختشان در پترا در فرااردن بود. آن‌ها همچنین در نگو مستقر شدند و در آنجا تمدنی شکوفا بنا کردند.[۱۱۶]
با وجود جنگ‌های ویرانگر ایران و یونان، تأثیرات فرهنگی یونانی به‌طور پیوسته افزایش یافت.[۱۱۷]سکه‌های یونانی در اواخر سدهٔ ششم و اوایل سدهٔ پنجم شروع به گردش کردند.[۱۱۸][xlii]
↑میزان استقلال یهودیه تحت حشمونیان به تفصیل مورد بحث قرار گرفته است. شوارتز می‌نویسد که «دوره حکومت واقعاً مستقل دودمان حشمونی بسیار کوتاه بود و حتی در آن زمان نیز حاکمان یهودی هرگز به طور کامل از دست‌نشاندگی همسایگان قدرتمندتر خود رها نشدند».[۱۴۲] شفر می‌نویسد که تا سال ۱۱۱ پیش از میلاد، به دلیل درگیری‌های داخلی برای تخت پادشاهی سلوکی، «یهودیه عملاً یک دولت مستقل و یوحنا هیرکانوس یک حاکم مستقل بود.»[۱۴۳] با تضعیف قدرت سلوکی، پادشاهی حشمونی برای گسترش مرزهای خود اقدام کرد. یوحنا هیرکانوس ادوم، سامریه و بخش‌هایی از فرااردن را ضمیمه کرد و به گفته یوسف فلاوی، ادومی‌ها را مجبور به گرویدن به یهودیت کرد. پسرش آریستوبولوس یکم، جلیل و جولان را تصرف کرد. الکساندر یانائوس دشت ساحلی و بخش‌های بیشتری از فرااردن را افزود و پادشاهی را به بزرگ‌ترین وسعت خود رساند. پس از مرگ او، سالومه الکساندرا به عنوان ملکه سلطنت کرد و هیرکانوس دوم به عنوان کاهن اعظم خدمت می‌کرد.[۱۴۴]
↑هرود ... که ساختمان‌های عمومی بسیاری ساخت و به‌طور کلی رفاه سرزمین خود را افزایش داد، اما در سال‌های پایانی عمرش کانون دسیسه‌های سیاسی و خانوادگی بود (Perowne 1999).
↑به محض اینکه هرود بزرگ در سال ۴ پیش از میلاد درگذشت، موجی از ناآرامی در فلسطین به راه افتاد. آرکلائوس، پسر هرود، به‌سرعت تظاهرات را با کمک نیروهای رومی و همچنین ارتش هرود سرکوب کرد (Grabbe 2010, p. 71).
↑مشخص نیست که آیا یهودیه یک استان رومی به معنای کامل کلمه بوده یا تنها بخشی از استان سوریه با اداره‌ای جداگانه. دانش کنونی از آنچه «اداره سواره‌نظام» نامیده می‌شود، به احتمال دوم اشاره دارد (Haensch 2010, p. 2).
↑«به نظر می‌رسد واضح است که هادریان با انتخاب نامی ظاهراً خنثی – نامی که نام یک استان همجوار را با نام احیاشده یک موجودیت جغرافیایی باستانی (فلسطین) که از نوشته‌های هرودوت شناخته شده بود، کنار هم قرار می‌داد – قصد داشت هرگونه ارتباط بین مردم یهودی و آن سرزمین را سرکوب کند.» Lewin 2005, p. 33 اما این نظریه مورد بحث است.[۱۷۴]
↑دلیل این سازماندهی مجدد و تغییر نام مشخص نیست. بسیاری از مورخان ادعا کرده‌اند که تغییر نام، تلاشی از سوی امپراتور هادریان برای جدا کردن یهودیان از یهودیه بوده است.[۱۷۱] مورخان دیگر این نظریه را رد می‌کنند.[۱۷۲]} برخی از پژوهشگران این اقدامات را تلاشی برای قطع ارتباط یهودیان با سرزمین مادری‌شان می‌دانند،[۱۷۳][l]
↑منابع مسیحی و خاخامی ادعا می‌کنند که قانون روم اکنون یهودیان را از اسکان مجدد در منطقه اطراف اورشلیم منع می‌کرد – منطقه‌ای که تقریباً تمام منطقه تاریخی یهودیه را پوشش می‌داد (Schwartz 2016, p. 248).
↑او در انطاکیه و امسا پیروزی قاطعی علیه ارتش پالمیرا به دست آورد و در سال ۲۷۲ پالمیرا را مجبور به تسلیم کرد (Dignas & Winter 2007, p. 161).
↑حتی برآورد حداقلی گوا برای جمعیت ۴۰۰۰ نفر یا کمتر برای آیلیا کاپیتولینا ممکن است زیاد باشد (Seligman 2017, p. 116) یهودیان از ورود به شهر[۱۷۶] و سکونت در حومه آن به عنوان مجازات شورش بار کوخبا منع شدند،[۱۷۷][lii] اگرچه این ممنوعیت به شدت اجرا نمی‌شد و در طول قرن‌های بعد، جریان آهسته‌ای از یهودیان در شهر ساکن شدند.[۱۷۸] در اواخر قرن دوم و اوایل قرن سوم، شهرهای جدیدی در بیت جبرین، دیوسپولیس و عمواس تأسیس شد.[۱۷۹]
در دهه ۲۶۰ میلادی، پادشاه پالمیری، اذینه به رومی‌ها در شکست دادن ایرانیان (شاهنشاهی ساسانی) کمک کرد و اگرچه اسماً هنوز دست‌نشانده روم بود، اما به حاکم واقعی سوریه فلسطین و دیگر دارایی‌های روم در خاور نزدیک تبدیل شد.[۱۸۰] بیوه او زنوبیا خود را امپراتریس امپراتوری پالمیرای جداشده اعلام کرد، اما او در سال ۲۷۲ توسط رومی‌ها شکست خورد.[۱۸۱][liii]
↑در اواخر فوریه ۳۰۳، امپراتور دیوکلتیان و همکاران امپراتوری‌اش فرمانی صادر کردند که دستور می‌داد کلیساها تخریب، متون مقدس سوزانده و مسیحیان از خدمات دولتی اخراج و از حقوق مدنی محروم شوند. ... این فرمان آغاز رسمی آزار و اذیت بزرگ، آخرین و وحشیانه‌ترین حمله به مسیحیان توسط دولت پاگان روم بود (Gaddis 1999, p. 29).
↑مشارکت بزرگ تئودوسیوس در امپراتوری زمانی بود که او مسیحیت رومی را در سال ۳۸۰ به عنوان دین رسمی دولتی اعلام کرد (Middleton 2015, p. 937).
↑به نوعی کنستانتین به تجسم پادشاه عادل تبدیل می‌شود. ... اسقف‌ها اکنون اساساً بودجه فدرال دارند تا جلسات کمیته‌ای را برگزار کنند تا بتوانند عقاید را اصلاح کنند و همه را به امضای آن وادارند (Cohen 2015).
↑در قرن چهارم، زمانی که به نظر می‌رسد بیش از نیمی از ساکنان جهان روم به مسیحیت گرویدند (Mitchell 2014, p. 242) عامل اصلی این تحول، نخستین امپراتور مسیحی روم، کنستانتین بزرگ بود.[۱۸۵] او با شکست رقبای خود در مجموعه‌ای از جنگ‌های داخلی به تخت نشست و پیروزی‌های خود را مدیون مسیحیت می‌دانست.[۱۸۶] کنستانتین به حامی پرشور مسیحیت تبدیل شد و قوانینی را صادر کرد که امتیازات مالی و قانونی و معافیت از بارهای مدنی را برای کلیسا و روحانیون آن به ارمغان می‌آورد.[۱۸۷][lviii]
↑این سرزمین همچنین به مرکز بزرگی برای زندگی زاهدانه (رهبانیت ایدیو‌ریتمیک) تبدیل شد؛ مردان از هر سو هجوم آوردند تا در بیابان یهودیه که به‌زودی پر از صومعه‌ها شد، زاهد شوند (Britannica: Palestine – Roman Palestine).
↑عضویت در باشگاه انحصاری پنج‌گانه (پنتاکی)، به کلیسای سراسر فلسطین اعتبار بین‌المللی مضاعف و نفوذ بیشتری در داخل کشور بخشید (Masalha 2018, p. 111).
↑شهرها به‌طور فزاینده‌ای صاحب باسیلیکاهای مدنی جدید و خیابان‌های ستون‌دار با فضاهایی برای مغازه‌ها شدند. ... تقویت چشمگیری از احداث کلیساهای بسیار و دیگر بناهای مذهبی حاصل شد (Lewin 2005, p. 41).
↑در واقع، قیصریه فلسطین و غزه، آتن و اسکندریه را به عنوان مراکز اصلی یادگیری برای سراسر منطقه مدیترانه کنار زدند و جایگزین آن‌ها شدند (Masalha 2018, pp. 40–41).
↑جروم و یوسبیوس، به جای تاریخ واقعی فلسطینِ هرودوت، پایه‌های حافظه توپونیمیک مذهبی-اجتماعی غرب و بازتصویر فلسطین به عنوان یک سرزمین مقدس مسیحی را شکل دادند (Masalha 2018, p. 49)
↑پس از استقرار در فلسطین سوم و فلسطین دوم، غسانیان دولت‌های دست‌نشانده (حائل) ایجاد کردند ... و در کنار بیزانسی‌ها علیه ساسانیان ایران و قبایل لخمی عرب در جنوب عراق جنگیدند. ... غسانیان عرب، که به عنوان یک منطقه حائل و منبع تأمین نیرو برای ارتش بیزانس عمل می‌کردند و کنترل می‌کردند (Masalha 2018, pp. 137–140)
↑اگرچه امپراتور تراژان نبطی‌ها را شکست داد ... اما فرهنگ آن‌ها تا زمانی که تغییر پیوندهای سیاسی و اختلالات اقتصادی، مسیرهای تجاری را از پترا دور کرد، کاهش نیافت (Lawler 2011, p. 220).
↑یونانی سرانجام پس از قرن چهارم میلادی جایگزین آرامی به عنوان زبان رسمی برای دیوان‌سالاری شد (Gzella 2015, p. 242).
↑و برای بسیاری از نبطی‌ها (احتمالاً اکثرشان) که مسیحی شدند، زبان نیایش آن‌ها نه عربی بود و نه آرامی، بلکه زبان یونانی بود که کمتر آشنا بود (Taylor 2002, p. 213).
↑اطلاعات کمی درباره این قیام وجود دارد. راینهارد پومر این رویدادها را به جای قیام، دو شورش – یکی در نئاپولیس و دیگری در قیصریه – توصیف می‌کند، اما اذعان دارد که اکثر منابع از آن به عنوان یک شورش یاد می‌کنند (Pummer 2016, p. 139).
↑به یاد می‌آید که در سرکوب شورش خطرناک سامری‌ها که در سال ۵۲۹ در فلسطین رخ داد، این فیلارک عرب غسانی، حارث (Arethas) یا ابوکرب، یا هر دو بودند که سرانجام شورش را بی‌رحمانه درهم کوبیدند و طبق گفته وقایع‌نگار، بیست هزار سامری را اسیر کردند که به عنوان برده فروخته شدند (Shahid 2002, p. 364) سومین شورش در سال ۵۵۶ شعله‌ور شد. این بار، یهودیان و سامری‌ها علیه مسیحیان متحد شدند.[۲۱۷] اطلاعات کمی درباره این شورش‌ها وجود دارد، اما علت احتمالی آن‌ها تبعیض بیزانسی‌ها علیه غیرمسیحیان بود.[۲۱۸] این شورش‌ها و سیاست‌های ضد سامری مقامات، باعث کاهش تعداد سامری‌ها شد و به تثبیت سلطه مسیحیت در فلسطین کمک کرد.[۲۱۹]امپراتوری بیزانس و امپراتوری ساسانی در سال ۶۰۰ میلادی
در سال ۶۰۲ میلادی، جنگ نهایی میان امپراتوری بیزانس و رقیب شرقی‌اش، امپراتوری ایران (امپراتوری ساسانی) آغاز شد. در سال ۶۱۳ میلادی، ایرانیان به شام حمله کردند و یهودیان علیه بیزانسی‌ها شوریدند، به این امید که خودمختاری اورشلیم را تضمین کنند.[۲۲۰] سال بعد، نیروهای ایرانی-یهودی قیساریه و اورشلیم را تصرف کردند، کلیساهای آن را ویران ساختند، جمعیت مسیحی آن را قتل‌عام کردند و صلیب راستین و دیگر آثار مقدس را به عنوان غنیمت با خود بردند.[۲۲۱] امپراتور روم، هراکلیوس، دست به ضدحمله‌ای موفق زد و تا سال ۶۲۷/۸ میلادی در حال پیشروی به قلب سرزمین ایران بود.[۲۲۲]
ایرانیان درخواست صلح کردند و مجبور شدند استان‌های رومی را که تصرف کرده بودند و آثار مقدس ربوده‌شده را بازگردانند. در مارس ۶۲۹ میلادی، هراکلیوس با پیروزی، صلیب راستین را به اورشلیم بازگرداند.[۲۲۲] هراکلیوس به یهودیان وعده عفو برای خیانت‌های پیشین‌شان را داده بود، اما مسیحیان جنایات یهودیان را فراموش نکرده بودند. به اصرار آن‌ها، هراکلیوس یهودیان را از اورشلیم اخراج کرد و کسانی را که در شورش دست داشتند، اعدام نمود.[۲۲۳]
اگرچه رومیان دشمن دیرینه خود را به سختی شکست داده بودند، اما جنگ‌های مداوم خسارات سنگینی به بار آورده و راه را برای تصرف توسط اعراب در یک دهه بعد هموار کرده بود.[۲۲۴]
↑نبرد سرنوشت‌سازی که فلسطین را به دست مسلمانان سپرد، در ۲۰ اوت ۶۳۶ رخ داد. تنها اورشلیم و قیساریه مقاومت کردند؛ اولی تا سال ۶۳۸ که تسلیم مسلمانان شد و دومی تا اکتبر ۶۴۰. فلسطین، و در واقع تمام سوریه، پس از آن در دست مسلمانان بود (Britannica: Palestine – Roman Palestine).
↑در ابتدا چهار منطقه وجود داشت، اما پنجمی، جند قنسرین در شمال، در حدود سال ۶۸۰ اضافه شد (Hawting 2000, p. 38).
↑بعدها، حدود سال ۶۸۰، پنجمین منطقه یعنی قنسرین در شمال اضافه شد (Hawting 2000, p. 38).
↑برای چندین قرن، ایله، شهر بندری امروزی اردن یعنی عقبه در دریای سرخ، بخشی از استان اداری اسلامی جند فلسطین بود (Masalha 2018, pp. 158–160).
↑این استان توسط طولونیان بیشتر گسترش یافت، ... استان فلسطین بزرگ‌تر شد ... به سمت شرق و جنوب، به هزینه جند دمشق، تا بلاد الشرات را در بر گیرد، ... در جنوب اردن امروزی و شمال غربی عربستان سعودی (Salibi 1993: 18‒20; le Strange 1890: 28) (Masalha 2018, p. 169).
↑اصلاحات کلونیایی، زیارت به مکان‌های مقدس را به عنوان وسیله‌ای برای کفاره گناهان رواج داد (Tejirian & Spector Simon 2012, p. 26) بسیاری از زائران توسط راهزنان مورد حمله قرار می‌گرفتند که بعداً توسط صلیبیون به عنوان دلیلی برای «آزادسازی» اورشلیم از دست مسلمانان ذکر شد.[۲۴۵]
↑برای نمونه، در جریان زیارت بزرگ آلمانی‌ها در سال‌های ۱۰۶۴–۱۰۶۵ میلادی، بین هفت تا دوازده هزار زائر آلمانی به سرزمین مقدس سرازیر شدند که تا آن زمان مهم‌ترین زیارت دوران خود بود.[۲۴۳]} زائران برای ماجراجویی و همچنین برای کفاره گناهان خود به این سفرها می‌رفتند.[۲۴۴][lxxix]
↑برای نمونه، در حدود آغاز سده نهم میلادی، شارلمانی پادشاه امپراتوری کارولنژی یک اقامتگاه، یک کتابخانه و یک کلیسا برای زائرانی که به اورشلیم می‌آمدند، تأسیس کرد.[۲۴۱]} و به تسهیل ترافیک روزافزون زائران کمک کردند.[۲۴۲][lxxx]
↑فرسنگ‌شمارها که همگی حاوی کتیبه‌هایی هستند که عبدالملک را به خاطر کارهای جاده‌سازی اعتبار می‌دهند، از شمال به جنوب در یا نزدیک فیق، سمخ، صومعه قدیس جورج خوزیبا، خان الحثروره، باب‌الواد و ابو غوش یافت شدند. فرسنگ‌شمار یافت‌شده در سمخ مربوط به سال ۶۹۲، دو فرسنگ‌شمار در فیق هر دو مربوط به سال ۷۰۴ و بقیه فرسنگ‌شمارها بدون تاریخ هستند.[۲۶۰] قطعه‌ای از هشتمین فرسنگ‌شمار که احتمالاً مدت کوتاهی پس از مرگ عبدالملک تولید شده، در عین حامد، بلافاصله در غرب ابو غوش یافت شد.[۲۶۱] جانشین ولید، سلیمان بن عبدالملک (دوران حکومت ۷۱۵–۷۱۷)، از فلسطین حکومت می‌کرد، جایی که مدت‌ها والی بود و شهر رمله (شهر) را تأسیس کرد که تا زمان فتح توسط جنگ‌های صلیبی در سال ۱۰۹۹، مرکز اداری منطقه باقی ماند.[۲۶۲]
↑بر اساس روایتی از سده‌های بعد، عمر بن خطاب با اکراه توسط پاتریارک مسیحی، سوفرونیوس، به کوه معبد هدایت شد.[۲۵۰] عمر آنجا را پوشیده از زباله یافت، اما صخره مقدس با کمک یک یهودی تازه‌مسلمان به نام کعب‌الاحبار پیدا شد.[۲۵۱] کعب‌الاحبار به عمر توصیه کرد که مسجدی در شمال صخره بسازد تا نمازگزاران رو به صخره و مکه بایستند، اما عمر در عوض تصمیم گرفت آن را در جنوب صخره بسازد.[۲۵۱] نخستین شهادت عینی شناخته‌شده از این مسجد، متعلق به زائر آرکولف در حدود سال ۶۷۰ میلادی است که توسط آدامنان چنین ثبت شده است: «یک خانه نماز مربعی که آن‌ها [مسلمانان] به شکلی ابتدایی ساختند و تخته‌های چوبی و تیرهای پهن را بر روی برخی ویرانه‌ها قرار دادند. گفته می‌شود که این ساختمان می‌تواند سه هزار نفر را در خود جای دهد.»[۲۵۲]} و قبةالصخره.[۲۵۳] برخلاف باور عمومی، قبةالصخره یک مسجد نیست و کارکرد و اهمیت اصلی آن نامشخص است.[۲۵۴] این بنا قدیمی‌ترین بنای اسلامی باقی‌مانده در جهان است.[۲۵۵] عبدالملک به دلیل مرکزیت مذهبی اورشلیم و موقعیت حیاتی آن به عنوان منطقه ترانزیت بین سوریه و مصر، توجه ویژه‌ای به فلسطین داشت و جاده‌های متصل‌کننده دمشق به فلسطین و اورشلیم به مناطق شرقی و غربی آن را ساخت و تعمیر کرد، که این موضوع توسط هفت فرسنگ‌شمار یافت‌شده در سراسر منطقه تأیید می‌شود.[۲۵۶][۲۵۷][۲۵۸][۲۵۹][lxxxii]
↑معاویة بن ابی‌سفیان در نتیجه رویدادهای دوره‌ای حدوداً پنج‌ساله بین سال‌های ۶۵۶ تا ۶۶۱ میلادی که طی آن اعراب به چندین اردوگاه متخاصم تقسیم شده بودند، خلیفه و بنیان‌گذار دودمان اموی شد. ... سنت اسلامی این دوره را به عنوان فتنه («زمان آزمایش») می‌شناسد (Hawting 2002, p. 24) نخستین خلیفه اموی، معاویة بن ابی‌سفیان، مراسم بیعت خود را در اورشلیم برگزار کرد.[۲۴۷] امویان پایتخت خلافت را از کوفه به دمشق منتقل کردند، جایی که از حمایت قبیله‌ای قدرتمندی برخوردار بودند. اهمیت مذهبی اورشلیم در نزدیکی و این واقعیت که در سوریه، برخلاف عراق و مصر، اعراب و غیر اعراب با هم زندگی می‌کردند، ممکن است نقش داشته باشد.[۲۴۸]
عبدالملک بن مروان (دوران حکومت ۶۸۵–۷۰۵) و پسرش ولید بن عبدالملک (دوران حکومت ۷۰۵–۷۱۵) دو بنای مهم مذهبی اسلامی را در کوه معبد در اورشلیم ساختند؛ مسجدالاقصی[۲۴۹][lxxxiii]
↑هنوز خصومت بین قیس و یمن که قرار بود قرن‌ها سوریه را آزار دهد، مشکل عمده‌ای نبود (Kennedy 2004, p. 86).
↑درگیری بین دو جناح بر اساس وفاداری‌های قبیله‌ای بود که به دنبال کنترل دسترسی به قدرت نظامی و امتیازات همراه با آن بودند. جوایز، لطف خلیفه حاکم و فرمانداری‌های پردرآمد در استان‌ها بود (Kennedy 2004, p. 105).
↑یکی از قبایل برجسته در یمن، قضاعه (قبیله) بودند.[۲۶۴] قیس معمولاً به عنوان مضر شناخته می‌شدند.[۲۶۵] خلفای اولیه به دنبال حمایت از یکی از این گروه‌ها بودند و در نتیجه با گروه دیگر مخالفت می‌کردند که اغلب منجر به جنگ می‌شد. مدعی پیروز در این جنگ‌ها، کنفدراسیون خود را با فرمانداری در استان‌ها و امتیازات دیگر پاداش می‌داد.[۲۶۶][lxxxvi] تلفات وارد شده در طول جنگ‌ها نیز باید انتقام گرفته می‌شد که منجر به خونریزی بیشتر می‌شد. خلفای بعدی سعی کردند این خصومت را مهار کنند، اما متوقف کردن آن تقریباً غیرممکن بود؛ بهترین کاری که می‌توانستند انجام دهند این بود که با تهدید و پرداخت دیه مورد نیاز برای جلوگیری از انتقام‌جویی بیشتر، آن را تحت کنترل نگه دارند.[۲۶۷]
↑اگرچه این تغییر تمرکز از فلسطین باعث زوال فوری منطقه نشد، اما به سرمایه‌گذاری‌های گزافی که مشخصه حکومت امویان بود، پایان داد (Burke & Peilstocker 2011, p. 114).
↑بحث‌هایی درباره چگونگی تأثیر حکومت عباسیان بر سوریه وجود دارد. پل ام. کاب می‌نویسد: «با این حال، هر چقدر هم که برخی از سوری‌ها ناراضی بوده باشند، فروپاشی سیاسی گسترده و فروپاشی اجتماعی-اقتصادی سوریه در دوره عباسی که پژوهش‌های مدرن مدت‌هاست مطرح کرده‌اند، هیچ مبنای تاریخی ندارد. در واقع، در برخی موارد، کشمکش‌ها - به‌ویژه رقابت‌های بین‌نخبگان مانند «اشراف» سوریه–را می‌توان نوعی تحسین غیرمستقیم از موفقیت دولت‌سازی عباسی و تأییدی بر مشروعیت آن دانست. زندگی سیاسی در سوریه عباسی قطعاً با دوره امویان متفاوت بود، اما با در نظر گرفتن همه جوانب، تغییر چندانی به سمت بدتر شدن نشان نداد.» (Cobb 2001, p. 128)
↑شدیدترین و اساسی‌ترین تغییری که این انقلاب در سراسر خلافت ایجاد کرد - یعنی زوال شکوه قبایل عرب - در فلسطین به شدت احساس شد. از آن زمان به بعد، پس از پایان شوک‌های اولیه، دیگر خبری از مشارکت قبایل در امور سیاسی شنیده نمی‌شد، بلکه تنها از شورش‌های آنان سخن به میان می‌آمد (Gil 1997, p. 279)[xc]
↑با این حال، در نیمه دوم قرن نهم، نشانه‌های زوال داخلی در امپراتوری عباسی پدیدار شد. دولت‌های کوچک، و برخی که چندان هم کوچک نبودند، در بخش‌های مختلف قلمرو ظهور کردند (Britannica: Palestine – Roman Palestine).
↑در سال ۳۲۷/۹۳۹ میلادی، محمد بن طغج از خلیفه الراضی تأییدیه انتصاب خود به عنوان حاکم نظامی و مالی را دریافت کرد و لقب «الاخشید» یا «خادم» را که عنوانی شاهزاده‌وار از فرغانه بود، گرفت. پس از سه دهه بی‌نظمی‌های پرهزینه در مصری که توسط حاکمان منصوب اداره می‌شد، خلافت به این نتیجه رسیده بود که تنها یک شاهزاده خودمختار که به همراه نوادگانش بتواند به طور مؤثر از آن در برابر فاطمیان دفاع کند، کارآمد خواهد بود (Bianquis 1998, p. 112).
↑سرانجام در سال ۹۶۹ میلادی، تحت خلافت المعز، مرحله نخست پیشروی به سوی شرق تکمیل شد. نیروهای فاطمی دره نیل را فتح کردند و از طریق سینا به فلسطین و جنوب سوریه پیشروی کردند (Britannica: Fatimid Dynasty).
↑برای دوره‌ای حدوداً چهارده ساله (۹۹۷–۱۰۱۰ میلادی)، بنی‌جراح از قدرت تقریباً نامحدودی در فلسطین برخوردار بودند که ظاهراً با رضایت خلیفه الحاکم بوده است (Gil 1997, p. 370).
↑دهه ۱۰۲۰ میلادی به‌ویژه هولناک بود. جنایات ارتکابی توسط بادیه‌نشینان «شبیه هیچ‌چیزی نبود که در کشورهای اسلامی از زمان پیدایش آن تجربه شده باشد» (نامه گنیزا، در مان، «یهودیان در مصر»، جلد دوم، ۱۸۱، سطر ۲۲). جزئیات گزارش‌شده در نامه‌های گنیزا منزجرکننده است ... جمعیت باید به‌طور قابل‌توجهی کاهش یافته باشد، که احتمالاً نتیجه مصیبت‌های فاجعه‌بار بادیه‌نشینان در دهه ۱۰۲۰ میلادی بوده است (Goitein & Grabar 2007, pp. 232–234)
↑با این حال، دوره ترکمان‌ها که کمتر از سی سال به طول انجامید، عمدتاً دوره‌ای از کشتار و خرابکاری، سختی‌های اقتصادی و ریشه‌کنی جمعیت‌ها بود (Gil 1997, p. 420).
↑در ازای یک آتش‌بس ده ساله میان پادشاهی اورشلیم و مسلمانان، الکامل اورشلیم، بیت‌لحم و ناصره و همچنین باریکه باریکی از زمین که مکان‌های مقدس را به ساحل متصل می‌کرد، به فردریک واگذار کرد (Madden 2014, pp. 150–151).
↑المعظم که اطمینان داشت صلیبیون این پیشنهاد را می‌پذیرند، در مارس ۱۲۱۹ دستور تخریب دیوارهای اورشلیم را صادر کرد (Madden 2014, p. 141).
↑مسیحیان با تجمیع منابع اشراف فرنگی و فرقه‌های نظامی، موفق شدند حدود دو هزار شوالیه و شاید ۱۰٬۰۰۰ پیاده‌نظام دیگر را گرد هم آورند. این سپاه – بزرگ‌ترین ارتش میدانی که از زمان جنگ صلیبی سوم در شرق گرد آمده بود – نشان‌دهنده تمام توان رزمی پادشاهی لاتین بود (Asbridge 2010, p. 474).
↑در ۱۸ اکتبر ۱۲۴۴، آن‌ها حمله‌ای را آغاز کردند و نبرد در دشت‌های شنی نزدیک روستای لا فوربیه (شمال شرقی غزه) درگرفت. برای فرنگی‌ها و متحدانشان، درگیری که در پی آمد، فاجعه‌ای تمام‌عیار بود (Asbridge 2010, pp. 474–475).
↑در مجموع، پادشاهی لاتین نزدیک به ۲۰۰ سال، از ۱۰۹۹ تا ۱۲۹۱، در فلسطین دوام آورد تا اینکه آخرین دژ و پایتخت آن، عکا، توسط مملوک‌ها ویران شد (Masalha 2018, p. 167).
↑فرانک هینیک، در تفسیر تصمیم ابن میمون برای عدم سکونت در آنجا یک قرن بعد (Heynick 2002, p. 103).
↑حاییم گربر (۱۹۹۸) با اشاره به فتواهای دو فقیه حنفی سوری.
↑برای نمونه، به حادثه ۱۴ مارس ۱۹۳۷ بنگرید که در آن آریه ییتزاکی و بنیامین زرونی بمبی را به داخل کافه آزور در خارج از تل‌آویو پرتاب کردند، که در Bell 1996, pp. 35–36 گزارش شده است.
↑۶ کشور عربی، مصر، عراق، لبنان، عربستان سعودی، سوریه، یمن: ۴ کشور مسلمان، افغانستان، ایران، پاکستان، ترکیه: یونان، کوبا و هند نیز رأی منفی دادند (Cattan 1988, p. 36).
↑Steiner & Killebrew, p. 9بایگانی‌شده در ۱ نوامبر ۲۰۲۲ توسط Wayback Machine: "The general limits ..., as defined here, begin at the Plain of 'Amuq in the north and extend south until the Wâdī al-Arish, along the northern coast of Sinai. ... The western coastline and the eastern deserts set the boundaries for the Levant ... The Euphrates and the area around Jebel el-Bishrī mark the eastern boundary of the northern Levant, as does the Syrian Desert beyond the Anti-Lebanon range's eastern hinterland and Mount Hermon. This boundary continues south in the form of the highlands and eastern desert regions of Transjordan."
↑Egyptian Journal of Geology, Volume 42, Issue 1, p. 263, 1998
↑Zevit, Ziony (2003). The Religions of Ancient Israel: A Synthesis of Parallactic Approaches. Bloomsbury. p.101 (footnote 32). ISBN9780826463395. Retrieved 27 January 2017. Israelite house" or a "pillared house" is the name given to the mud and stone houses characteristic of the Iron Age of Levant. Although sometimes considered particularly Israelite, this idea has been challenged. Ziony Zevit writes that "The Iron Age pillared houses, the "four-room house," are not uniquely Israelite. They are found in Iron Age non-Israelite sites such as Tell Kaisan, Tell Abu Hawam IV, and Tell Qasile X, Tell esh-Sharia' VII, but they are unlike the Late Bronze II pillared house discovered at Tel Batash and they are characteristic of Israelite sites (Mazar, 1985a: 67–68; Finkelstein, 1988: 237-59).
↑Kletter 2003, p. 17.: "Perhaps the worst case of antiquities robbery by Dayan happened at Deir el Balah in the Gaza strip and concerned dozens of Late Bronze Age anthropoid coffins and their contents". Note that a recent reassessment of the chronology of the site places it no earlier than the 13th century, right at the beginning of the Iron Age.
↑Graf, David (2015). "ARABS IN PALESTINE FROM THE NEO-ASSYRIAN TO THE PERSIAN PERIODS". ARAM. 27 (1&2): 283–299. It is in this context that Arabs first appear in Philistia, but only in the so-called 'Display' or 'Summary' inscriptions from Nimrud (Calah), where tribute of gold, silver, camels and 'all kinds of 'spices' is received from the Arabs, specifically the Arab tribes of 'Massa', Tema, Saba, Hayappa, Badanu, Hatte, and Idiba'ilu, 'who dwell on the border of the western lands'.51 Of these, Idiba'ilu was appointed as the 'Gatekeeper' facing Egypt, perhaps displacing Siruati the king of the Men'unites, who formerly resided 'below Egypt.'52 Although these Arab tribute-bearers follow the episode of Samsi queen of the Qedarite Arabs, it should be stressed that they are unrelated to this account. The Summary texts are arranged geographically, and not chronologically, some as mere drafts on clay tablets prepared for permanent stone slabs used for display.53 The line drawn between Samsi and the Arab tribute bearers on the clay tablets demarcates the episodes as separate episodes involving Arabs.54 The campaign against Samsi was in 733 BCE, and the list of the Arab subjects is probably the result of the earlier Philistia campaign in 734 BCE conducted against the rebel king of Gaza. The identity of 'Tema' with the toponym of Taymā' in northwest Arabia, and 'Saba' with the South Arabian kingdom are clear, and Massa', Hayappa and Idiba'ilu, are all located in northwest Arabia, and appear in the biblical genealogy of Ismael; only Badanu and Hatte are unidentified.55 All the rest are located in Northwest Arabia or North Sinai. There is no evidence that Tiglath-Pileser's campaign extended into the Arabian Peninsula, so it may be assumed these Arabs were component parts of a multi-ethnic commercial community residing at Gaza, where their agents facilitated the long-distance Arabian incense trade. After his conquest of the region, Tiglath-Pileser III established an emporium (bīt kāri) at the port city of Gaza, such as he did in Phoenicia.56 The objective ostensibly was to control commerce and trade in the west.57 The Arabs from the Arabian Peninsula, including the distant Sabaeans, were now tributaries under Assyrian imperial administration.
↑Saggs 2010: deporting King Jehoiachin to Babylon. Finkelstein & Silberman 2002, p. 261: The Jerusalem aristocracy and priesthood ... were taken off into exile,
↑Saggs 2010: The siege of Jerusalem ended in its capture in 587/586; Finkelstein & Silberman 2002, p. 262: In 587 BCE Nebuchadnezzar arrived with his formidable army and laid siege to Jerusalem. It was the beginning of the end. With the Babylonian forces rampaging through the countryside, the outlying cities of Judah fell one by one.
↑Ephal 1998, pp. 114–115: One or two generations before the destruction of the kingdom of Judah in 586 BCE, Edomites began to infiltrate into southern Palestine. ... Idumaea, south and west of the province of Judah; Magness 2012, p. 75: After 586 BCE, Edomites settled in the southern part of the former kingdom of Judah (the northern Negev). Their descendants were known as Idumaeans, and the area was called Idumaea.
↑Shahin 2005, p. 6: the Nabataenas (400 BCE–160 CE), with their capital in Petra (Jordan), made inroads into southern Palestine and built a separate and flourishing civilization in the Negev. Wenning 2007, p. 26: Beside the establishment of Idumaea, which meant the loss of a large territory, the Qedarites obviously lost of their privileges of the frankincense trade. It can be assumed that they were replaced by the Nabataeans. Masalha 2018, p. 153
↑Meyers & Chancey 2012, p. 3: despite ... the devastating wars between Greece and Persia in the fifth century, Greek cultural influence rose steadily; Ephal 1998, p. 118
↑Schäfer 2003, p. 1; Hengel 1984, pp. 35–36: For a long time the western districts of the empire, especially Phoenicia, had been oriented in economic, cultural and military affairs towards Greece and the Aegean. ... No well-to-do household in Palestine would have lacked Greek pottery, terracottas and other luxury items; Greek coins and their local imitations had long been an important medium of exchange. Schwartz 2009, p. 24: By the fifth century, Greek goods predominated over all other imports in the cities of the Syro-Palestinian coast. ... the trickle of Greek imports now turned into a flood
↑Ephal 2000, p. 145: it would appear that the Egyptians seized control of the entire coastal strip of Palestine and Phoenicia for a time. Stern 1984, p. 75: They seized the northern part of the coastal plain of Palestine and for a brief period also held Tyre and Sidon. Meyers & Chancey 2012, p. 7: the Egyptians rebelled ... taking control of the northern part of the coastal plain and for a short time part of the Phoenician coast including Akko and Sidon as well.
↑Hengel 1984, p. 52: With the exception of the fourth Syrian war (219–217) it was for most of the land a time of peace.Meyers & Chancey 2012, p. 16: Despite the high tension between the rival factions for control of Palestine, the third century may be viewed as a time of relative prosperity and quiet.
↑Grabbe 2010, p. 18; Schäfer 2003, p. 58: The Maccabees had achieved their main political objective and freed Judaea de facto (though not de jure) from the Seleucid confederation.
↑Schwartz 2009, p. 43: He then named Hyrcanus high priest (but not king; Sartre 2005, p. 41: Hyrcanos II was confirmed as high priest but denied a royal title
↑Sartre 2005, p. 41; Gabba 2008, p. 97: The re-establishment of the traditional aristocratic-religious government was a consequence of the reduction in territory of the Jewish state, which was now deprived of (a) the whole coastal zone, ..., together with the Hellenized cities ..., (b) western Idumaea with Marisa, (c) the city of Samaria, (d) the town of Gaba and the royal possessions in the plain of Esdraelon, (e) the Samaritan toparchies ..., (f) the five non-Jewish cities in the northern Transjordanian region,
↑Schwartz 2009, p. 43: He ... removed the Greek cities conquered by Alexander Yannai from Jewish rule, and restored their Greek constitutions. Sartre 2005, p. 42: Pompey restored damaged and destroyed cities everywhere. Above all, he guaranteed the independence of cities formerly occupied by the Hasmoneans; Butcher 2003, p. 112: Many of the cities further south had fallen under the influence of the Hasmoneans ... Pompey and his successors restored the "freedom" of the subject cities; Gabba 2008, p. 97: Pompey, and Gabinius after him, restored many of the liberated cities which the Hasmonaean kings had destroyed
↑Butcher 2003, p. 113: To commemorate their restoration they sometimes adopted the names of those governors who had honoured them; Sartre 2005, p. 43: a new era known as "Pompeian," an indication that the city-states considered Pompey's achievements, ..., as amounting to a rebirth. Chancey 2004, pp. 109–110: It did not take long after Rome's arrival ... for cities to acknowledge their new rulers on their coins. For some cities, this acknowledgment took the form of adopting a new dating system commemorating Rome's advent. ... a few cities renamed themselves after Roman officials.
↑Schwartz 2009, p. 46: The other twin star of Herod's construction was Jerusalem, which was re-built from top to bottom.
↑Schwartz 2009, p. 46; Perowne 1999: His most grandiose creation was the Temple, which he wholly rebuilt. ... The great outer court, ۳۵ جریب فرنگی (۱۴ هکتار) (14 hectares) in extent, is still visible as Al-Ḥaram al-Sharīf. Grabbe 2010, p. 23: Yet the end product was for practical purposes a new temple, a magnificent structure which paled by comparison the previous temples.
↑Schwartz 2009, p. 46: the city ... became ... the main point of entry for the burgeoning Jewish pilgrim traffic
↑Grabbe 2010, p. 25; Gabba 2008, p. 130: His ethnarchy was transformed into a Roman province of the equestrian rank; Shahin 2005, p. 7; Haensch 2010, p. 2: It was only after the expulsion of Archelaus in 6 CE that direct Roman rule was established in Judaea and Samaria.
↑Lewin 2005, p. 33: It seems clear that by choosing a seemingly neutral name ... of an ancient geographical entity (Palestine), ... Hadrian was intending to suppress any connection between the Jewish people and that land. Safrai 1976, p. 334: In an effort to wipe out all memory of the bond between the Jews and the land
↑Jacobson 2001, pp. 44–45: commonly viewed as a move intended to sever the connection of the Jews to their historical homeland. ... Hadrian's choice of Syria Palaestina may be more correctly seen as a rationalization of the name of the new province, in accordance with its area being far larger than geographical Judea. Foster 2017, pp. 95–110: the name change had little to do with Jew hatred ... he called the place what it was called. ... The decision to change the name to Palestine may have been a banal bureaucratic choice. ... If the administrative reorganization was indeed banal, then we might have expected both names to have persisted after the change, which is exactly what happened.
↑Britannica: Palestine – Roman Palestine: Although this ban was officially still in force as late as the 4th century CE, there is some evidence that from the Severan period onward (after 193) Jews visited the city more frequently, especially at certain festival times, and even that there may have been some Jews in residence. Seligman 2017, p. 114: there seems to have been a slow trickle into the city over subsequent centuries, although the actual numbers probably remained rather insignificant. Towards the beginning of the 4th c., sources identify a synagogue in Jerusalem
↑Shahin 2005, p. 8; Britannica: Palestine – Roman Palestine: The emperor ... built a ... church on the site of the Holy Sepulchre, the most sacred of Christian holy places; his mother, Saint Helena, built two others – at the place of the Nativity at Bethlehem and of the Ascension in Jerusalem – and his mother-in-law, Eutropia, built a church at Mamre.
↑Shahin 2005, p. 8: Thus Palestine became the world's greatest pilgrimage site. It became the center for ascetic life for men and women from all over the world, who came to the Palestinian wilderness to become hermits. Soon it was dotted with monasteries, many of which can still be visited today. They include St. George Monastery in Wadi al-Qilt, Deir Quruntul and Deir Hijle next to Jericho, and Deir Mar Saba and Deir Theodosius east of Bethlehem, as well as the remains of many others in the Negev and Gaza. Masalha 2018, p. 99
↑Masalha 2018, p. 110: This decree of elevating the Palestine Church led to the Church of Aelia Capitolina not only becoming an independent Patriarchate, but also to becoming ... one of the five Patriarchates of Christendom, ... the five major Patriarchs of the empire: Constantinople, Rome, Alexandria, Antioch and Aelia Capitolina. Horn & Phenix 2008, p. lxxxviii: Council of Chalcedon ..., at which Jerusalem was granted the status of patriarchate; Britannica: Palestine – Roman Palestine: Juvenal, bishop of Jerusalem from 421 to 458 ... was recognized by the Council of Chalcedon (451) as patriarch of the three provinces of Palestine.
↑Schwartz 2009, p. 214: In sum, it is not unlikely that late antiquity was a period of unprecedented prosperity in Palestine, as in Syria. Masalha 2018, p. 99: The Christian era of Byzantine Palestine ..., was an extraordinary time of cultural flourishing and of great expansion and prosperity in Late Antiquity. Lewin 2005, p. 41: Palaestina reached a peak of prosperity in the late fifth and early sixth century
↑Masalha 2018, p. 99: New areas were brought under cultivation, urban development increased
↑Masalha 2018, p. 40: the diverse population of the "Three Palestines" may have reached as many as one and a half million. Goodblatt 2008, p. 406: the country reached its highest population density ever (until the twentieth century) precisely in the Byzantine period.
↑Hughes 2020, p. 15; Harries 2012, p. 50: Diocletian sought to head off potential threats to his personal security but he also saw the potential for improving efficiency by operating through smaller provincial units. Larger provinces were therefore divided, on an ad hoc basis, into smaller entities, each with its own provincial governor, usually called a praeses – but in Italy a corrector, later a consularis – and administrative capital.
↑Lewis 2011, p. 155; Britannica: Palestine – Roman Palestine: At the end of the 4th century, an enlarged Palestine was divided into three provinces: Prima, with its capital at Caesarea; Secunda, with its capital at Scythopolis (Bet Sheʾan); and Salutaris, with its capital at Petra or possibly for a time at Elusa. Shahin 2005, p. 8
↑Masalha 2018, p. 136: The Ghassanid Arabs ... were the biggest Arab group in Palestine.
↑Masalha 2018, p. 136: in the early 3rd century from the Arabian Peninsula to Palestine and the southern Levant region
↑Chancey 2005, p. 62: In 106, the Romans annexed the Nabatean territory, apparently without bloodshed. They reorganized it as the province of Arabia; Butcher 2003, p. 84
↑Pummer 2016, p. 139; Sivan 2008, p. 119: Zeno punished those responsible for the bishop's mutilation and banished all Samaritans from Mount Gerizim, ... He ordered the erection of a church honouring Mary on top of the mountain.
↑Pummer 2016, p. 141: The result of the oppressive legislation by the Byzantine authorities and the rebellions ... was that at the end of the Byzantine period the Samaritans were left diminished in numbers; Masalha 2018, p. 146: However, the Samaritan revolts during the 5th and 6th centuries in Palaestina Prima were marked by great ... and their brutal suppression at the hands of the Byzantines and their Ghassanid Arab allies ... contributed to ... making the Christians the dominant group in the province of Palaestina Prima for many decades.
↑Schäfer 2003, p. 195: the Jews appear to have risked an open revolt ... and to have allied themselves with the Persians. Jewish requests for (above all) the return of Jerusalem met with a positive response from the Persians; Magness 2012, p. 322: The Sasanids were aided by the local Jewish population, who had suffered under Byzantine Christian rule and hoped for permission to rebuild the Jerusalem temple.
↑Mitchell 2014, p. 452: Caesarea Maritima, ..., and, ..., Jerusalem, fell to the Persians in 614. ... huge numbers of Jerusalem's Christian population were slaughtered ..., and the relic of the Cross itself was removed as a trophy; Haldon 2002, p. 2: in 614 Jerusalem fell – the church of the Holy Sepulchre was destroyed and the relic of the Cross taken; Reinik 2002, pp. 81–82: the bloody sack and destruction of Jerusalem in 614, including the loss of the relic of the True Cross; Schäfer 2003, p. 195: The Persians conquered Jerusalem ... and ... they destroyed a large number of churches, ransacked the city and caused carnage amongst the Christian population.
12Schäfer 2003, p. 198; Balfour 2012, p. 112: In March 629, the "True Cross" was carried in splendid procession into Jerusalem by the Emperor Heraclius.
↑Schäfer 2003, p. 198: He had promised the Jews ... amnesty ..., but was unable to hold to this. At the insistence of the leaders of the Christians, who had not forgotten the period of Jewish rule from 614 to 617, he once more expelled the Jews from Jerusalem and had to allow large numbers of them to be executed. Balfour 2012, p. 112: The patriarch of Jerusalem executed those who were known to have taken part in the killings.
↑Dignas & Winter 2007, p. 49: Although the Romans celebrated a triumphant success ..., the continuous struggle with Persia had taken its toll. Soon after the Romans had re-conquered Syria, Palestine and Egypt, these territories were lost once more, this time to the Arabs. Lendering: Arabia Deserta: Both empires were exhausted and an easy target for the great Arab conquests that started in the second quarter of the seventh century.
↑Shahin 2005, p. 10: Jews were allowed to return to Jerusalem after a 500-year ban stipulated by the Romans and maintained by the Christian rulers. Gil 1997, pp. 68–69: The Jews felt that the injunction against their entry into Jerusalem, not to speak of their settling there-...-had come to an end. Slavik 2001, p. 33: Jews were even allowed back into the city to live.
↑Masalha 2018, p. 180; Lev 2006, p. 590: Ramla, the capital of Jund Filastin, was founded ... in 715; Gil 1997, p. 106: It became the capital of jund Filastin and actually the most important city in Palestine. Hawting 2002, p. 38
↑Gil 1997, p. 145: Palestine was, during the entire period we are dealing with, a sort of gold mine for the central government, whether headquartered in Damascus, Baghdad or Cairo. Shahin 2005, p. 10: historians of the period noted that Palestine was among the most prosperous and fertile regions of the Muslim empire at this juncture.
↑Masalha 2018, p. 173: The economy of Palestine was boosted by the country's strategic location and its international trade; Gil 1997: Palestine's wealth came from its natural resources, especially its excellent crop of fruits and ... from the various types of craftsmanship that developed there, from its network of ports and not a little, from its influx of pilgrims.
↑Shahin 2005, p. 11: Spices, silks, soap, olive oil, glassware, and sugar were traded for European products. Gil 1997, pp. 230–239
↑Gil 1997, p. 107: The Umayyads invested great efforts in developing a Muslim fleet and in renovating seaports in Palestine and Syria. Restoration and fortification works were carried out in Tyre, Acre, Caesarea, Jaffa and Ascalon. Arab army units were garrisoned at these ports. Masalha 2018, p. 166: new Arab naval bases and shipyards were established in Palestine; Shahin 2005, p. 11
↑Burke & Peilstocker 2011, p. 113: Jaffa acted as the port of Ramla and thus became the principal port of Palestine.
↑Kennedy 2004, p. 146: Charlemagne was interested in the Holy Places in Jerusalem, where he founded a hostel and library for pilgrims; Gil 1997, p. 245: The monk Bernard, who visited Jerusalem shortly after the middle of the ninth century, mentions the hostel which Charlemagne built there, where any western pilgrim ('the Latins') is welcomed; the Church of St Mary, with its library established with Charlemagne's help
↑Gil 1997, p. 87; Hawting 2002, p. 98: First, in the summer of 745, a revolt which seems to have begun among the Kalb in the south ... spread to engulf most of Syria
↑Gil 1997, p. 87: This rebellion, drowned in rivers of blood, once again included the tribes of Palestine, and during its course, as Theophanes tells us, Marwan destroyed the walls of Jerusalem, as he did in Hims, Damascus and other cities. Hawting 2002, p. 99: Marwan's anger ... led him to raze the walls not only of Hims but also of other important Syrian towns including Damascus and, reportedly, Jerusalem. As Wellhausen expressed it, "in the summer of 128 (746) he had finished with Syria; it lay in fragments at his feet".
↑Gil 1997, p. 295: a widespread rebellion broke out in Palestine; ... the rebellion of Abu Harb, .... Arab tribes and farmers from the south of Palestine took part in this uprising and their leader was said to be a "Yamahi"; Britannica: Palestine – Roman Palestine: In 840/841 Abū Ḥarb, a Yemenite, ... succeeded in recruiting ... peasant followers, mainly among the Palestinian population, who regarded him as the saviour whose appearance was to save the land from the hated 'Abbāsids. Though the insurrection was put down, unrest persisted.
↑Levy-Rubin & Kedar 2001, p. 65; Gil 1997, p. 283: considerable destruction in Palestine as a result of the civil war in 788, in the days of the patriarch Elias (II), telling of the utter devastation of Bet Guvrin (Eleutheropolis), Ascalon, Gaza and Sariphaea. The St Chariton monastery was robbed and the Mar Saba monastery was attacked.
↑Britannica: Palestine – Roman Palestine: The Fāṭimids seized Egypt from the Ikhshīdids in 969 and in less than a decade were able to establish a precarious control over Palestine, where they faced Qarmaṭian, Seljuq, Byzantine, and periodic Bedouin opposition. Palestine was thus often reduced to a battlefield. Gil 1997, p. 336: it was an almost unceasing war which destroyed Palestine
↑Saunders 2002, pp. 137–138; Gil 1997, p. 376: The Christians had to wear a cross the length of a cubit and weighing five ratfs around their necks; the Jews were obliged to wear a block of wood of similar weight.
↑Goitein & Grabar 2007, p. 233: The local population rose against the barbarian conquerors and Atsiz had to take Jerusalem a second time, putting the inhabitants to the sword, even those who had fled into the Aqsa mosque. Gil 1997, p. 412
↑Britannica: Crusades: By September 1187 he and his lieutenants had occupied most of the major strongholds in the kingdom and all the ports south of Tripoli Jubayl and Botron (Al-Batrūn) in the county of Tripoli and Tyre in the kingdom. Shahin 2005, p. 12
↑Madden 2014, pp. 156–157: When the Khorezmians poured into the region in 1244, they easily captured it, massacred the Christians, and burned their churches, including the Church of the Holy Sepulcher. Asbridge 2010, p. 474: On 11 July 1244 Berke Khan's men broke into Jerusalem and went on the rampage. ... it was said that "they committed far more acts of shame, filth and destruction against Jesus Christ and the Holy Places and Christendom than all the unbelievers who had been in the land had ever done in peace or war".
↑Boas 2001, p. 91: The Dome of the Rock became a church and, ..., the al-Aqsa Mosque was first ... used as a royal palace and ... became the headquarters of the Order of the Knights of the Temple. Britannica: Dome of the Rock
↑Little, Donald P. (April–June 1995). "Mujīr al-Dīn al-'Ulaymī's Vision of Jerusalem in the Ninth/Fifteenth Century". Journal of the American Oriental Society. 115 (2). American Oriental Society: 238. doi:10.2307/604667. JSTOR604667.
↑One American diplomat wrote that "Extraordinary privileges and immunities had become so embodied in successive treaties between the great Christian Powers and the Sublime Porte that for most intents and purposes many nationalities in the Ottoman Empire formed a state within the state." (Thayer 1923, pp. 207–233)
↑Rabbi Silver's request regarding the formation of a Jewish militia and the dissolution of the mandate in S/PV.262, Minutes 262nd Meeting of the UN Security Council, 5 March 1948
↑Guy S. Goodwin-Gill, “The Legal Status of the UN Security Council’s ‘Land for Peace’ Resolution (242),” Review of International Studies 3, no. 1 (1977): 25–45.
Ein-Gil, Ehud (2015-12-04). "Revisiting the UN Partition Plan: Is It Still Relevant?". هاآرتص. Archived from the original on 2020-05-16. Retrieved 2020-05-18. The leadership of the Yishuv – the Zionist settlement enterprise in Palestine – and the Jewish Agency – the executive body of the World Zionist Organization – seemingly accepted the partition plan, but did not come to terms with the international status that was to be bestowed on Jerusalem, an inseparable part of the plan, nor accept the proposed borders of the partitioned states.
Kimmerling, Baruch (n.d.). "مصاحبه تکان‌دهنده بنی موریس". History News Network. Archived from the original on 2019-03-30. Retrieved 2020-05-18. آن‌ها رسماً طرح تقسیم را پذیرفتند، اما تمام تلاش خود را برای بهبود شرایط آن و گسترش حداکثری مرزهایشان در عین کاهش تعداد اعراب در آن‌ها به کار گرفتند.
این منابع بیش از یکی از دوره‌های فهرست‌شده در زیر را پوشش می‌دهند
Ben Yosef, Avraham (1981). מבוא לתולדות הלשון העברית [Introduction to the History of the Hebrew Language] (in Hebrew). تل‌آویو: אור־עם. p.38.
Ben-Sasson, H.H. (1976). A History of the Jewish People. انتشارات دانشگاه هاروارد. ISBN0-674-39731-2. In an effort to wipe out all memory of the bond between the Jews and the land, Hadrian changed the name of the province from Iudaea to Syria-Palestina, a name that became common in non-Jewish literature.
Silberman, Neil Asher; Levy, Thomas E.; Wisthoff, Bonnie L.; Tappy, Ron E.; Meloy, John L. (1996). "Near East". In Fagan, Brian M. (ed.). The Oxford Companion to Archaeology. Oxford Companions. انتشارات دانشگاه آکسفورد. ISBN978-0-19-507618-9.
Belfer-Cohen, A.; Bar-Yosef, O. (2000). "یکجانشینی اولیه در خاور نزدیک – سفری پرفراز و نشیب به زندگی روستایی". In Kuijt, Ian (ed.). زندگی در جوامع کشاورزی نوسنگی. سازمان اجتماعی، هویت و تمایز. Kluwer Academic/Plenum Publishers. pp.19–37. ISBN978-0-306-47166-7.
Dothan, Trude (1978). کاوش‌ها در گورستان دیرالبلح. Qedem. Vol.10. موسسه باستان‌شناسی، دانشگاه عبری اورشلیم. JSTOR43587093.
Ember, Melvin; Peregrine, Peter Neal, eds. (2002). "دانشنامه پیشاتاریخ: جلد 8: جنوب و جنوب غربی آسیا". دانشنامه پیشاتاریخ. Vol.8: جنوب و جنوب غربی آسیا. نیویورک؛ لندن: Kluwer Academic/Plenum. p.103. ISBN0-306-46262-1.
Greenberg, Raphael (2019). باستان‌شناسی شام در عصر برنز: از خاستگاه‌های شهری تا زوال دولت‌شهرها، 3700–1000 پیش از میلاد. باستان‌شناسی جهانی کمبریج. انتشارات دانشگاه کمبریج. doi:10.1017/9781316275993. ISBN9781107111462.
Noll, K. L. (2001). کنعان و اسرائیل در دوران باستان: مقدمه‌ای. لندن: Sheffield Academic Press. p.164. ISBN978-1-84127-318-1. Archived from the original on 2023-07-01. Retrieved 2022-02-16. به نظر می‌رسد که در نظر صنعتگران مرنپتاح، اسرائیل یک گروه کنعانی بود که از سایر گروه‌های کنعانی قابل تشخیص نبود... احتمالاً اسرائیل مرنپتاح گروهی از کنعانیان ساکن در مرج ابن عامر بود.
Propp, William H. (1993). "نامه‌های عمارنه". In Metzger, Bruce M.; Coogan, Michael D. (eds.). راهنمای آکسفورد برای کتاب مقدس. راهنماهای آکسفورد. انتشارات دانشگاه آکسفورد. ISBN978-0-19-504645-8.
Schipper, Bernd U. (2011). "امپریالیسم مصر پس از پادشاهی جدید: سلسله بیست و ششم و شام جنوبی". مصر، کنعان و اسرائیل: تاریخ، امپریالیسم، ایدئولوژی و ادبیات. بریل. pp.268–290. doi:10.1163/ej.9789004194939.i-370.99. ISBN978-90-04-21069-1.
Wenning, Robert (2007). "نبطی‌ها در تاریخ (پیش از 106 پس از میلاد)". In Politis, Konstantinos D. (ed.). جهان نبطی‌ها. Vol.2 از کنفرانس بین‌المللی، جهان هیرودس‌ها و نبطی‌ها، برگزار شده در موزه بریتانیا، 17–19 آوریل 2001. Franz Steiner Verlag. ISBN978-3-515-08816-9. Archived from the original on 2023-12-19. Retrieved 2020-12-13.
Crotty, Robert Brian (2017). The Christian Survivor: How Roman Christianity Defeated Its Early Competitors. Springer. p.25 f.n. 4. ISBN978-981-10-3214-1. Archived from the original on 2023-12-19. Retrieved 2022-02-15. The Babylonians translated the Hebrew name [Judah] into Aramaic as Yehud Medinata ('the province of Judah') or simply 'Yehud' and made it a new Babylonian province. This was inherited by the Persians. Under the Greeks, Yehud was translated as Judaea and this was taken over by the Romans. After the Jewish rebellion of 135 CE, the Romans renamed the area Syria Palaestina or simply Palestine. The area described by these land titles differed to some extent in the different periods.
Lendering, Jona. "Cyrus the Great". Livius. Archived from the original on 2020-11-12. Retrieved 2020-11-16.
Lipschits, Oded (2006). "Achaemenid Imperial Policy and the Status of Jerusalem". In Lipschits, Oded; Oeming, Manfred (eds.). Judah and the Judeans in the Persian Period. Pennsylvania State University Press. pp.19–52. ISBN978-1-57506-250-1. Archived from the original on 2023-12-19. Retrieved 2020-12-08.
Stern, Ephraim (1984). "The Persian Empire and the Political and Social History of Palestine in the Persian Period". In Davies, William Donald; Finkelstein, Louis (eds.). The Cambridge History of Judaism: Volume 1, Introduction: The Persian Period. انتشارات دانشگاه کمبریج. pp.70–87. ISBN978-0-521-21880-1.
عصر هلنیستی
Atkinson, Kenneth (2018). حشمونیان و همسایگانشان. متون یهودی و مسیحی در بافت‌ها و مطالعات مرتبط. لندن؛ نیویورک: T&T Clark. ISBN978-0-567-68082-2. Archived from the original on 2023-12-19. Retrieved 2022-06-05.
Hengel, Martin (1984). "تاریخ سیاسی و اجتماعی فلسطین از اسکندر تا آنتیوخوس سوم". In Davies, William David; Finkelstein, Louis (eds.). تاریخ یهودیت کمبریج: جلد 2، عصر هلنیستی. انتشارات دانشگاه کمبریج. pp.35–78. ISBN978-0-521-21929-7. Archived from the original on 2023-12-19. Retrieved 2020-12-14.
Foster, Zachary (2017). اختراع فلسطین (پایان‌نامه). دانشگاه پرینستون. p.278. ISBN978-0-355-48023-8. Docket 10634618. Archived from the original on 2021-07-29. Retrieved 2018-02-09.
Gabba, Emilio (2008). "تاریخ اجتماعی، اقتصادی و سیاسی فلسطین 63 پیش از میلاد – 70 میلادی". In Davies, William David; Finkelstein, Louis; Horbury, William (eds.). تاریخ یهودیت کمبریج: دوره اولیه رومی. انتشارات دانشگاه کمبریج. pp.94–167. ISBN978-0-521-24377-3. Archived from the original on 2024-07-03. Retrieved 2020-12-20.
Lehmann, Clayton Miles (2007). "فلسطین: تاریخ". دانشنامه آنلاین استان‌های رومی. دانشگاه داکوتای جنوبی. Archived from the original on 2008-03-10. Retrieved 2007-04-18.
Lendering, Jona (2020-04-28). "خزانه یهود". Livius. Archived from the original on 2022-11-27. Retrieved 2020-12-31.
Lendering, Jona (2020-10-10). "هرود بزرگ". Livius. Archived from the original on 2020-11-26. Retrieved 2020-12-19.
Safrai, Schmuel (1976). "یهودیان در سرزمین اسرائیل (70–335)". In Ben-Sasson, H. H. (ed.). تاریخ قوم یهود. انتشارات دانشگاه هاروارد. pp.314–342. ISBN978-0-674-39731-6. Archived from the original on 2023-01-19. Retrieved 2020-12-23.
Seligman, Jon (2017). "«فقدان شواهد» یا «شواهد فقدان»؟ آیا اورشلیم اردوگاه لژیون بود و آیلیا کاپیتولینای غیرنظامی کجا بود؟". In Avni, Gideon; Stiebel, Guy (eds.). اورشلیم رومی: یک شهر جدید قدیمی. Journal of Roman Archaeology. pp.107–116. ISBN978-0-9913730-9-3. Archived from the original on 2023-12-19. Retrieved 2020-12-24.
Taylor, Joan E. (2012). اسنی‌ها، طومارها و دریای مرده. انتشارات دانشگاه آکسفورد. ISBN978-0-19-955448-5. Archived from the original on 2023-12-19. Retrieved 2022-02-16. تا این تاریخ، اسناد بار کوخبا نشان می‌دهند که شهرها، روستاها و بنادری که یهودیان در آن زندگی می‌کردند، پر از صنعت و فعالیت بودند. پس از آن سکوتی وهم‌آور حاکم شد و شواهد باستان‌شناسی تا دوران بیزانس، در عین‌گدی، حضور اندک یهودیان را گواهی می‌دهد. این تصویر با آنچه قبلاً در بخش اول این مطالعه تعیین کردیم، همخوانی دارد که تاریخ تعیین‌کننده برای آنچه تنها می‌توان آن را نسل‌کشی توصیف کرد، و ویرانی یهودیان و یهودیت در یهودیه مرکزی، سال 135 میلادی بود و نه آن‌طور که معمولاً تصور می‌شود، سال 70 میلادی، علی‌رغم محاصره اورشلیم و تخریب معبد.
Young, Gary K. (2003) [2001]. تجارت شرقی روم: بازرگانی بین‌المللی و سیاست امپراتوری 31 پیش از میلاد – 305 میلادی. Routledge. ISBN978-1-134-54793-7.
Drijvers, Jan Willem (2002). "هراکلیوس و بازگرداندن صلیب: یادداشت‌هایی بر نمادگرایی و ایدئولوژی". In Reinink, G. J.; Stolte, Bernard H. (eds.). سلطنت هراکلیوس (610–641): بحران و رویارویی. انتشارات پیترز. pp.175–190. ISBN978-90-429-1228-1. Archived from the original on 2023-12-19. Retrieved 2021-01-04.
Foss, Clive (July 2003). "ایرانیان در خاور نزدیک رومی (602–630 میلادی)". مجله انجمن سلطنتی آسیایی بریتانیای کبیر و ایرلند. 13 (2): 149–170. doi:10.1017/S1356186303003055. S2CID162252154.
Reinik, Gerrit J. (2002). "هراکلیوس، اسکندر جدید: پیشگویی‌های آخرالزمانی در دوران سلطنت هراکلیوس". In Reinink, G. J.; Stolte, Bernard H. (eds.). سلطنت هراکلیوس (610–641): بحران و رویارویی. انتشارات پیترز. pp.81–94. ISBN978-90-429-1228-1. Archived from the original on 2023-12-19. Retrieved 2021-01-04.
Jotischky, Andrew (2016). Kedar, Benjamin Z.; Phillips, Jonathan; Riley-Smith, Jonathan (eds.). Crusades. Vol.7. Taylor & Francis. ISBN978-1-351-98557-4. Archived from the original on 2024-07-03. Retrieved 2021-01-16.
Lev, Yaacov (2006). "Palestine". In Meri, Josef W. (ed.). Medieval Islamic Civilization: L–Z, index. Taylor & Francis. pp.590–592. ISBN978-0-415-96692-4. Archived from the original on 2024-07-03.
Sharon, Moshe (June 1966). "An Arabic Inscription from the Time of the Caliph 'Abd al-Malik". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. 29 (2): 367–372. doi:10.1017/S0041977X00058900.
Cytryn-Silverman, Katia (2007). "The Fifth Mīl from Jerusalem: Another Umayyad Milestone from Southern Bilād al-Shām". Bulletin of the School of Oriental and African Studies. 70 (3). انتشارات دانشگاه کمبریج: 603–610. doi:10.1017/S0041977X07000857. JSTOR40378940.
Taxel, Itamar (May 2013). "Rural Settlement Processes in Central Palestine, ca. 640–800 C.E.: The Ramla-Yavneh Region as a Case Study". Bulletin of the American Schools of Oriental Research. 369 (369). The American Schools of Oriental Research: 157–199. doi:10.5615/bullamerschoorie.369.0157. JSTOR10.5615/bullamerschoorie.369.0157.
Rosen-Ayalon, Myriam (1998). "میان قاهره و دمشق: زندگی روستایی و اقتصاد شهری در سرزمین مقدس در دوران ایوبیان، مملوکیان و عثمانیان". In Levy, Thomas Evan (ed.). باستان‌شناسی جامعه در سرزمین مقدس. انتشارات دانشگاه لستر. ISBN978-0-7185-0165-5.
Bedjaoui, Mohammed, ed. (1991). حقوق بین‌الملل: دستاوردها و چشم‌اندازها. پاریس و دوردرخت/بوستون/لندن: یونسکو و انتشارات مارتینوس نای‌هوف. p.7. ISBN92-3-102716-6.
Bentwich, Norman (1923). "لغو کاپیتولاسیون‌های ترکیه". مجله قانون تطبیقی و حقوق بین‌الملل. سری سوم. 5 (4): 182–188. JSTOR752966. Archived from the original on 2023-12-19. Retrieved 2017-08-31.
Bickerton, Ian J. (2009). درگیری اسرائیل و عرب‌ها: یک تاریخ. انتشارات واکنش. p.106. ISBN978-1-86189-527-1.
Biger, Gideon (1981). "فلسطین کجا بود؟ ادراک پیش از جنگ جهانی اول". Area. 13 (2): 153–160.
Morris, Benny (2008). 1948: تاریخ نخستین جنگ اسرائیل و عرب‌ها. انتشارات دانشگاه ییل. p.396. ISBN978-0-300-12696-9. جرقه فوری جنگ 1948، قطعنامه تقسیم سازمان ملل در نوامبر 1947 بود. جنبش صهیونیسم، به جز جناح‌های حاشیه‌ای آن، این پیشنهاد را پذیرفت.
Palva, Heikki (2004). "نفی در گویش السلط، اردن". In Haak, Martine; de Jong, Rudolf; Versteegh, Kees (eds.). رویکردهایی به گویش‌های عربی: مجموعه‌ای از مقالات تقدیم‌شده به مانفرد وودیچ به مناسبت شصتمین سالگرد تولدش. کونینکلییکه بریل. ISBN978-90-04-13206-1.
Plascov, Abraham Ozer; Plascov, Avi (1981). پناهندگان فلسطینی در اردن 1948–1957. انتشارات سایکولوژی پرس. p.2. ISBN978-0-7146-3120-2.
-Jerusalem-Temple_Mount-Dome_of_the_Rock_(SE_exposure).jpg)
.jpg)
.jpg)
.jpg)
-Temple_Mount-Dome_of_the_Rock_(SE_exposure).jpg)
.PNG)
.jpg)
.jpg)
.jpg)
.png)
.svg)
گسترش خلافت در دوران امویان.گسترش در دوران محمد، ۶۲۲–۶۳۲گسترش در دوران خلافت راشدین، ۶۳۲–۶۶۱
نقشه‌ای از بلاد شام (ایالت اسلامی) (سوریه) و استان‌های آن,_King_of_Judah_and_the_Babylonian_captivity._From_Babylon,_Iraq._C._580_BCE._Vorderasiatisches_Museum,_Berlin.jpg)
.svg)
