اشو

اشو اشو
زادروز	۱۱ دسامبر ۱۹۳۱
درگذشت	۱۹ ژانویه ۱۹۹۰

«راجنیش چاندرا موهان جین» از عرفای هندی و اساتید باطنی (به هندی: रजनीश चन्द्र मोहन जैन)‏ است که بین سالهای ۱۹۳۱ تا ۱۹۹۰ می زیست. وی در دهه ۶۰ میلادی به نام آچاریا راجنیش و در دهه ۷۰ و ۸۰ باگوان شری راجنیش (bhagwan shree rajneesh) نامیده می‌شد اما نهایتاً در سال ۱۹۸۹ میلادی نام اشو را برای خود برگزید. او یک عارف, گورو و فیلسوف هندی بود.

معنای اشو

بنا به گفتهٔ راجنیش، او این نام را از واژهٔ اُشِنیک (Oceanic) به معنای "پیوسته به آب دریا و یکی شده با آن" برگرفته است. این نام برای نخستین بار در آثار ویلیام جیمز بکار رفته‌است.

از آنجا که واژهٔ اُشِنیک (دریاگون) تنها به توصیف و تجربه می‌پردازد و شامل شخص تجربه کننده نمی‌شود، راجنیش واژهٔ (اشو) را برای خود برگزید.او بعدها پی برد که این واژه از قدیم در میان ساکنان خاور دور رواج داشته و به معنای "شخص مقدسی که آسمان بر او گل می‌افشاند" بکار رفته‌است.

زندگینامه

چاندرا موهان جین (اشو)در ۱۱ دسامبر سال ۱۹۳۱ میلادی در شهر کوچ وادا هند زاده شد. او از همان کودکی، روحیه ای سرکش و مستقل داشت و بر این امر پافشاری می کرد که به جای دریافت دانش و باور از دیگران، خودش، حقیقت را بیازماید.

سپس با کسب درجه ی فوق لیسانس در رشته ی فلسفه از دانشگاه "سوگار"، تحصیلات خود را به پایان رساند و چندین سال در دانشگاه "جبل پور" به تدریس فلسفه پرداخت. وی از سال ۱۹۶۳ میلادی با سفر به سراسر هندوستان به ایراد خطابه هایی در زمینه‌های معنوی و عوالم روحانی پرداخت. در طی برگزاری جلسه های سخنرانی و بحث و گفتگو در شهرهای گوناگون، رهبران مذهبی سنت گرا و باورهای سنتی را مورد پرسش قرار داد و با گروههای گوناگون مردم دیدار کرد.

اشو در سال ۱۹۷۴ کمون خود در شهر پونا، هندوستان، را بنیان نهاد که مورد استقبال شدیدی خصوصا از جانب رهجویان معنویت گرای غربی قرار گرفت. در سال ۱۹۸۰ در یکی از سخنرانیهای صبحگاهی یک هندوی بنیادگرا او را با چاقو هدف حمله قرار داد اما فرد مهجام بعداً از هر گونه شبهه ای مبرا شد. اشو در سال ۱۹۸۱ جهت معالجه به ایالات متحده رفت و در آنجا به مدت پنج سال اقامت گزید. پیروان اشو به عنوان سانیاسین شناخته می شوند. در مدت چهار ماه اراضی کوهپایه‌های ایالت اورگون را خریداری و شهری بنا نهادند که به راجنیش پورام مشهور شد.

پس از احداث این مرکز توجه زیادی در سراسر امریکا نسبت به اشو و تعالیمش جلب شد اما در همین حال عده ای نیز او را فردی منحط، فاسد الاخلاق و زیر سوال برنده ی ارزشها می دانستند و همین امر مشکلاتی را برای وی بوجود آورد. از پیامدهای این مخالفت ها برخورد قانونی دولت امریکا با اشو در سال در سال ۱۹۸۶ بود که با اتهام نقض قانون مهاجرت ایالات متحده امریکا دستگیر و به دادگاه کشانده شد. در پی این رخدادها، اشو مجبور به ترک خاک آمریکا و بازگشت به هند شد و در ۱۹ ژانویه ۱۹۹۰ درگذشت.

پدر و مادر او بابولال و ساراسواتی جین به او اجازه دادند تا سن هفت سالگی با پدربزرگ و مادربزرگ مادری خود زندگی کند [۱۴] با توضیح خود اوشو ، این اثر عمده ای در رشد او داشت چون مادر بزرگش به او حداکثر آزادی را داد و او را آسوده خاطر بدون آموزش یا محدودیت های تحمیلی بحال خود گذاشت . [۱۵] وقتی که اوشو هفت ساله بود، پدربزرگش درگذشت و او به گاداروارا رفت تا با پدر و مادر خود زندگی کند. [۱۱] [۱۶] اوشو عمیقا از مرگ پدربزرگش متاثر شد و مرگ دوست دختر دوران کودکی اش و دختر عمویش در اثر حصبه،زمانی که او ۱۵ ساله بود، منجرشد تا او با مرگ که در سراسر دوران کودکی و جوانی او بوده درگیری ذهنی داشته باشد. [۱۶] [۱۷] در سالهای مدرسه او دانش آموزی سرکش اما با استعداد بود و به عنوان مناظره گری شگفت انگیز شناخته می شد [۱۸] اوشو در این زمان رویکردی ضد خدا پرست پیدا کرده، به هیپنوتیزم علاقه شد و برای مدت کوتاهی به سوسیالیسم و دو سازمان ملی گرای هندی: ارتش ملی هند و و راشتریا سوایامسواک سنگ ملحق شد ، [۱۸] [۱۹] [۲۰] اگر چه، عضویت او در این سازمانها کوتاه مدت بود چرا که او نمی توانست با هیچ نظم خارجی، ایدئولوژی یا سیستمی کنار بیاید. [۲۱]

سال های دانشگاه و سخنرانی عمومی: 1970–1951

در سال ۱۹۵۱، در سن ۱۹ سالگی، اوشو مطالعات خود را در کالج هیتکارینی در جبالپور آغاز کرد. [۲۲] بعد از درگیری با یکی از مربیان از او خواسته شد تا کالج را ترک کند ، همچنین او به کالج "جین دی ان" در جبالپور منتقل شد. از آنجا که او بعنوان یک مباحثه گری اخلال گر شناخته شده بود از او خواسته شد که در کلاسهای درسی کالج حضور پیدا نکند و فقط برای امتحانات به آنجا برود. بنابراین از وقت آزاد خود برای چند ماه کار به عنوان دستیار سردبیر یک روزنامه محلی استفاده می کرد. [۲۴] او سخنرانی های عمومی خود را در سالگرد ساروا دارما ساملان (نشست همه ادیان) که در جبالپور برگزار شد آغاز کرد. این نسشت توسط انجمن تارانپانتی جین (در جایی که او در آن متولد شد و از ۱۹۵۱ تا ۱۹۶۸ در آن شرکت می کرد) برگزار شد. [۲۵] او در برابر فشار پدر و مادرش برای ازدواج کردن مقاومت کرد. [۲۶] اوشو بعدها گفت که در ۲۱ مارس ۱۹۵۳ (در سن ۲۱ سالگی ) طی یک تجربه عرفانی -در حالی که در باغ بهانوارتال در جبالپور زیر یک درخت نشسته بود- به روشن بینی روحی رسیده است. [[۲۷

بمبئی: 1974-1970

اشو روش مراقبه دینامیکی خود را برای اولین بار در یک مراقبه عمومی در بهار ۱۹۷۰ ارائه کرد. [۳۷] او جبالپور را به مقصد بمبئی در پایان ماه ژوئن ترک کرد. [۳۸] در ۲۶ سپتامبر سال ۱۹۷۰، اولین گروه مریدان یا سانیاسین های جدید خود را تشکیل داد. تبدیل شدن به یک مرید به معنای در نظر گرفتن یک نام جدید و پوشیدن لباس های سنتی نارنجی مردان مقدس هندو زاهد می باشد، از جمله یک مالا (گردنبند مهره دار) حمل کردن گردنبند (معمولا مشتمل بر محفظه ی درداری که عکس یا طره ی گیسو و غیره را به عنوان یاد بود در آن قرار می دهند) با عکس او. [۴۰] اگرچه، سانیاسین های او به دنبال کردن یک برنامه از پیش ترتیب داده شده برای مراسمی خاص بجای زندگی زاهدانه تشویق شده بودند [۴۱] او خودش بعنوان یک عامل کاتالیزوری یا "خورشیدی که گل را به باز شدن تشویق می کند" در نظر گرفته می شد .[۴۱] در دسامبر ۱۹۷۰، او به آپارتمان های سرزمین جنگلی در بمبئی رفت، جایی که او سخنرانی و بازدید کنندگانی را ملاقات کرده بود و در میان آنها اولین بازدید کنندگان غربی او بود. [۳۸] او دیگر به ندرت مسافرت می کرد و دیگر در جلسات عمومی سخنرانی نکرد. [۳۸]

آشرام پونا : 1974-1981

اجازه دادن به ضبط صوتی به طور منظم و بعدا ضبط ویدئویی و چاپ گفته هایش برای توزیع در سراسر جهان، او را قادر می ساخت تا مخاطبان بیشتری داشته باشد. در همین حال تعداد بازدیدکنندگان غربی اوشو رو به فزونی گذاشت [۴۶] آشرام به زودی تبدیل شد به یک مرکز هنر و صنایع دستی تولید لباس، جواهرات، سرامیک و لوازم آرایشی گیاهی و میزبانی اجرای تئاتر، موسیقی و نمایش طنزآمیز. از سال ۱۹۷۵، پس از ورود چندین درمانگر از "جنبش های بالقوه بشر"، آشرام شروع کرد به تکمیل مدیتیشن ها با تعداد فزاینده ای از گروه های درمانی، [۴۷] [۴۸] که به منبع اصلی درآمد برای آشرام تبدیل شد. [۴۹] [۵۰] به همین دلایل آشرام پونا یک مکان هیجان انگیز و پرشور با بار عاطفی، و فضای جشنواره ای محسوب میشد. [۴۶] [۵۱] [۵۲]

آموزه های اشو

نام پدری اشو، "راجنیش" است و پیروانش کنیه ی "باگوان" به معنای "آقا" و "سرور" را به ابتدای نام وی افزوده بودند و در کتابها و نوشته ها از او با نام "باگوان شری راجنیش" یاد می کردند اما او در ﮊانویه ی سال ۱۹۸۹ به دلیل سوء برداشت های به وجود آمده، کنیه ی "باگوان" را از ابتدای نام خویش برداشت و گفت: "دیگر مسخره بازی بس است." و از آن پس بود که او را "اشو راجنیش" نامیدند.

البته وی البته در سپتامبر همان سال، "راجنیش" را نیز از نام خود برداشت، زیرا راجنیش نامی برگرفته از مذهب هندو است و اشو نمی خواست که نمایانگر فرقه یا آیین ویژه ای باشد. www.otagahi.com www.oshods.com رجوع شود به وب سایت های اصلی و رسمی اشو به زبان فارسی برای اطلاعات بیشتر / کتاب های رایگان اشو بدون سانسور و کتاب های ممنوع الچاپ

او با مطالعه در مورد هر چیزی که می توانست درک او را از نظام باورها و روانشناسی انسان معاصر گسترش دهد کنکاش کرد و در اواخر دهه ی ۱۹۶۰ روش خود را برای مراقبه ی پویای به وجود آورد. اشو می گوید:

"بار سنتهای تاریخ گذشته و تشویش های زندگی نوین به قدری بر دوش انسان امروزی سنگینی می کند که او پیش از اینکه به حالت آرامش و بی ذهنی مراقبه دست یابد مجبور است به یک پاکسازی گسترده تن دهد."

او تصویر ذهنی خویش را از انسان ایده آل امروزی، "زوربای بودایی" می نامید؛ ترکیبی سراسر جدید؛ "دیدار بین زمین و آسمان، دیدار بین مرئی و نامرئی، دیدار قطبهای متضاد." "زوربا" شخصیتی زمینی و اهل خوشگذرانی های دنیوی است، در حالی که "بودا" نمایانگر روش معنوی است.

اشو در آموزه های خود از تمام جنبه های توسعه ی آگاهی انسان سخن می گویدو^{[نیازمند منبع]} بر این باور است که زندگی انسان امروزی بایستی بر پایه ی مراقبه بنا شده باشد، منتها مراقبه ای که با نیازها و حقایق زندگی انسان امروزی هماهنگ است. او شیوه های گوناگون نوینی برای مراقبه پدید آورد تا هرکس بسته به نیاز و روحیه ی خویش، آن را برگزیده و با آن کار کند. او همچنین طی همکاری با درمانگران، روشهای جدید درمانی را بر پایه ی مراقبه به وجود آورد.

اشو فردی روشن ضمیر (به زبان ساده) پیامبری بود که زندگی میلیون ها نفر را از خواب به بیداری تغییر داد و تمام کار وی این بود که تمامیه خرافات و باورهای دروغ را در ذهن شکل گرفته از بین ببرد و حقیقت و نور را جایگزین آن کنند و هرکسی به سرشت وجودی خود برسد - .

دانلود کتاب های ممنوع الچاپ و مطالب سانسور نشده و ترجمه های جدید به سایت اصلی اشو / اوشو (باگوان شری راجنیش اشو یا Bhagwan Osho Shree Rajneesh رجوع کنید

نفس و ذهن

اوشو ذهن را در درجه اول قبل از هر چیز دیگر به عنوان مکانیزمی برای بقا می بیند؛ تکرار استراتژی رفتاری که موفق بودن آن در گذشته ثابت شده است [۱۶۸] [۱۷۰] اما به گفته او متوسل شدن به ذهن در گذشته توانایی انسان را برای زندگی درست در حال محدود می کند و باعث می شود که آنها احساسات واقعی را سرکوب کنند و خودشان را از تجارب لذت بخش که به طور طبیعی در لحظه حال بوجود می آیند محروم کنند: "ذهن دارای ظرفیت ذاتی برای شادی نیست .... ذهن فقط در مورد شادی فکر می کند" [۱۷۰][۱۷۱] نتیجه این است که مردم خود را با تمامی شیوه های اختلال اعصاب، حسادت و ناامنی مسموم می کنند. [۱۷۲] او چنین استدلال کرد که سرکوب روانی- که اغلب توسط رهبران مذهبی حمایت می شود- با عث ایجاد احساسات سرکوب شده می گردد که در قالب دیگری ظاهر می شوند. همچنین اشو معتقد است که سرکوب جنسی در جوامع منجر به حریص شدن جامعه نسبت به روابط جنسی می شود. [۱۷۲] به جای سرکوب، مردم باید به خودشان اعتماد و پذیرش بدون قید و شرط داشته باشند .[۱۷۰] [۱۷۱] برای درک این مفهوم، از نظر اوشو صرفا نباید این موضوع بصورت عقلانی فهم می شد، چون ذهن تنها می توانست آن را به عنوان یک قطعه از اطلاعات درک کند. در عوض مراقبه مورد ضروری بود. [۱۷۲]

مدیتیشن

اوشو مدیتیشن را نه فقط به عنوان یک تمرین بلکه به عنوان یک وضعیت آگاهی - که بتواند در هر لحظه حفظ شود -ارائه کرد. منظورش نوعی از آگاهی کلی است که فرد را از سطح پاسخهای صرفا مکانیکی (و مشروط به باورها و انتظارات) در وضعیت دیگری مستقر می کند. [۱۷۰] [۱۷۲] در این راه او در یکی از مراکز روان درمانی غرب استخدام شد تا مراحل مقدماتی مراقبه برای ایجاد کآگاهی از الگوهای ذهنی و احساسی را مهیا کند. [۱۷۳] او در مجموع بیش از صد تکنیک مدیتیشن پیشنهاد کرد . [۱۷۳] [۱۷۴] تکنیک های مراقبه فعال خود او بوسیله مراحل فعالیت های فیزیکی که منجر به سکوت می شوند مشخص شده اند. [۱۷۳] یکی از معروفترین این آثار «مدیتیشن پویا» است ، [۱۷۳] [۱۷۴] که به عنوان یک بخش بسیار اندک از دیدگاههای او شرح داده شده است. [۱۷۴] اینکار با چشم بسته یا چشم بند انجام شده و شامل پنج مرحله است، که چهار تای آن با موسیقی همراه است. [۱۷۵] اوشو روشهای دیگری از مراقبه فعال را نیز توسعه داد ، مانند مراقبه کندالینی و مراقبه "زمزمه کننده" ، که کمتر متحرک هستند، هر چند آنها نیز شامل فعالیتهای بدنی از انواع دیگر هستند . [۱۷۳]

سانیاس

عنصر کلیدی دیگر حضور خود او به عنوان استاد بود. اوشو در این باره می گوید: «یک استاد بودنش را با شما تقسیم می کند ، نه فلسفه خود را .... او هرگز برای شاگرد کاری انجام نمی دهد.» [۱۶۰] شروعی که او ارائه داد طرحی دیگر بود : ". .. اگر بودن شما با من ارتباط برقرار کند، که این صمیمیت و همدلی می شود .... آن عالیترین شکل ممکن ارتباط است. انتقال بدون کلمات . بودن ما با هم ادغام می شود. این تنها در صورتی ممکن است است که شما به یک شاگرد تبدیل شوید "[۱۶۰]. در نهایت، او بعنوان یک گورو حتی به صراحت اقتدار خود را زیر سوال برده و اعلام کرد که آموزش هایش چیزی بیشتر از یک" بازی "و یا یک شوخی نیستند. [۱۶۱] [۱۷۹] وی تاکید کرد که هر چیز و همه چیز می تواند تبدیل به فرصتی برای مدیتیشن شود. [۱۶۰]

میراث

در حالی که تعالیم اوشو در طول عمرش قویا در کشور خودش رد می شد ولی پس از مرگ او تغییراتی در افکار عمومی هندی ها وجود داشته است. [۱۸۹] [۱۹۰] در سال ۱۹۹۱ یک روزنامه با نفوذ هندی نام اوشو را در کنار افرادی مانند گوتاما بودا و مهاتما گاندی، در میان ده نفری که بیشتر تغییر را در سرنوشت هند ایجاد کرده بودند، درج کرد. این روزنامه درباره اشو نوشت "او از طریق آزادسازی ذهن نسل های آینده از قیود مذهبی و همرنگ جماعت شدن" در سرنوشت هند تغییر ایجاد کرده . [۱۹۱] اوشو در کشور خود پس از مرگش تحسین بیشتری نسبت به آنچه که او در زمان زنده بودنش داشت پیدا کرده است . [۹] یکی دیگر از روزنامه های با نفوذ اظهار داشت: "اوشو در اواخر یک مفسر خوب - در مورد پوچی های اجتماعی که سعادت انسان را نابود کردند- بوده است." [۱۹۲] در جشنی در سال ۲۰۰۶، هفتاد و پنجمین سالگرد تولد اوشو ، خواننده هندی وصیفودین داگار گفت که تعالیم اوشو "بیشتر از قبل مربوط به محیط کنونی هستند" [۱۹۳]

در نپال، ۶۰ مرکز اوشو با تقریبا ۴۵ هزار شاگردان تازه وارد (گزارش شده در سال ۲۰۰۸) وجود دارد. [۱۹۴] کل آثار اوشو در کتابخانه پارلمان ملی هند در دهلی نو قرار داده شده است. [۱۹۰] چهره های برجسته مانند نخست وزیر هند ، مانموهان سینگ و نویسنده سیک هندی ، خوشوانت سینگ ، اوشو را تحسین کرده اند. [۱۹۵] هنرپیشه بالیوود و شاگرد اوشو ، وینود خانا، که به عنوان باغبان اوشو در راجنیش پورام کار کرده است به عنوان وزیر امور خارجه هند از سال ۲۰۰۳ تا ۲۰۰۴ خدمت کرده است. [۱۹۶] بیش از ۶۵۰ کتاب درباره نظرات اشو نسبت به همه جنبه های وجود انسان وجود دارد. [۱۹۸] در واقع همه آنها از سخنرانی های ضبط شده او پیاده سازی شده اند. [۱۹۸] آثار او در ۵۵ زبان مختلف در دسترس هستند [۱۹۹] و وارد بهترین لیست فروش در کشورهایی مانند ایتالیا و کره جنوبی شده اند. [۱۹۱] از نظر بین المللی، پس از گذشت تقریبا دو دهه از جرو بحث و یک دهه از سازش، جنبش اوشو جای خود را در بازار مذاهب جدید تثبیت کرده است. [۲۰۰] پیروان او کمک های او را باز تعریف ، و عناصر مرکزی تدریس او را مجددا تدوین کرده اند تا در نزد بیگانگان و غیر اعضا طوری کمتر بحث برانگیز بنظر برسد. [۲۰۰] جوامعی در شمال آمریکا و غرب اروپا که در میانه مسیر رشد معنوی شان به تعالیم اشو برخورد کرداند، انطباق بیشتری به موضوعات معنوی مانند یوگا و مدیتیشن از خود نشان می دهند. [۲۰۰] امروزه بنیاد بین المللی اوشو (OIF) سمینارهای کنترل استرس برای مشتریان شرکت های بزرگ مانند IBM و BMW راه اندازی می کند که گفته می شود درآمد سالیانه آن در ایالات متحده امریکا بین ۱۵ دلار و ۴۵ میلیون دلار بوده است (2000).[201] [202] بر اساس گزارش های مطبوعاتی، آشرام پونا سالیانه ۲۰۰٫۰۰۰ نفر را از سراسر جهان جذب می کند. [۱۸۸] [۱۹۵ بازدید کنندگان برجسته شامل سیاستمداران، شخصیت های رسانه ها و دالایی لاما هستند. [۲۰۳] قبل از اینکه هر کس اجازه ورود و رفت و آمد داشته باشد ، یک آزمایش ایدز لازم است، و کسانی که به این بیماری مبتلا هستند اجازه ورود ندارند. در سال ۲۰۱۱، سمیناری ملی (در گروه فلسفه دانشکده مانکونواربای برای زنان- در جبالپور) درباره تعالیم اوشو افتتاح شد.[۲۰۵] این سمینار متمرکز بر آموزه های زوربای بودای اوشو، و به دنبال آشتی دادن معنویت با رویکرد ماتریالیستی و عینی بود. [۲۰۵]

ارزیابی به عنوان رهبر کاریزماتیک

تعدادی از مفسران در مورد جاذبه اوشو اظهار نظر کرده اند. آنتونی استور در مقایسه اوشو با گورجیف می نویسد که اوشو "از نظر شخصیتی بسیار تاثیر گذار" بوده و "بسیاری از کسانی که او را برای اولین بار ملاقات کردند احساس می کردند که احساسات درونی آنها فورا درک شده و به جای قضاوت شدن با صراحت مورد استقبال قرار گرفته بودند. به نظر می رسید اشو نوعی انرژی ساتع می کند و امکانات مخفی را در کسانی که با او در تماس بودند بیدارمی کند . "[۲۱۹] سانیاسین ها بسیاری اعلام کرده اند که با شنیدن صحبت های اوشو عاشق او شده اند. [۲۲۰] [۲۲۱] سوزان جی پالمر، اشاره کرد که حتی منتقدان به قدرت حضور او اذعان کرده اند. [۲۲۰] سوزان جیمز گوردون (روانپزشک و پژوهشگر) به یاد می آورد که به طور غیر قابل توضیحی پس از برخورد نگاه اوشو با او و عبورش از درون او خود را مانند یک کودک در حال خندیدن ، بغل کردن غریبه ها و اشک قدردانی در چشمانش یافت . [۲۲۲] فرانسیس فیتزجرالد پس از گوش دادن به اوشو به این نتیجه رسید که او یک سخنران فوق العاده بود، و شگفتی خود را نسبت به استعداد او به عنوان یک کمدین ابراز کرد؛ توانی که از خواندن آثارش بدان پی نبرده بود. او همچنین کیفیت هیپنوتیک سخنان اوشو را خاطر نشان می کند که اثر عمیقی بر مخاطبان داشت. [۲۲۳] هیو میلن (سوامی شیوامورتی)، هواخواه سابق که بین سال های ۱۹۷۳ و ۱۹۸۲ از نزدیک با اوشو به عنوان رهبر گارد آشرام پونا [۲۲۴] و به عنوان محافظ شخصی او کار می کرد، [۲۲۵] [۲۲۶] می گوید در اولین جلسه ملاقات با اوشو حسی ایجاد شد که در ورای کلمات بین آنها منتقل شده بود: " تهاجمی به حریم خصوصی در بین نبود، (اما حسی که داشتم مانند آن بود که) گویی روح او به آرامی در داخل روح من لغزش کرد و در کسری از ثانیه اطلاعات حیاتی به من منتقل شد "[۲۲۷]

آثار اشو

اشو نیز مانند اکثر اساتید باطنی تاکنون هیچ کتابی ننوشته است. در واقع، کتابهای منتشر شده به نام او که شمار آنها به بیش از ۶۰۰ عنوان می رسد نسخه برداری از سخنرانی های وی هستند که توسط شاگردانش به انجام رسیده اند. حدود هفت هزار سخنرانی از اشو بر روی نوار کاست و هزار و هفتصد سخنرانی بر روی نوار ویدئو ضبط شده است و کتابهای او جزو پرفروش ترین کتب در هند به شمار می آیند. آثار اشو به اکثر زبان‌های زندهٔ دنیا ترجمه شده است و لیست کتابهایی که به فارسی برگردانده شده‌ عبارتند از:

ردیف	نام کتاب	تاریخ انتشار	ردیف	نام کتاب	تاریخ انتشار	ردیف	نام کتاب	تاریخ انتشار
۱	راه کمال	-	۲۲	آفتاب در سایه	-	۴۴	تمثیل‌های عرفانی	-
۲	نغمه زندگی	-	۲۳	ضربان قلب حقیقت مطلق	-	۴۵	الماس‌های آگاهی	-
۳	فقط یک آسمان	-	۲۴	گلهای جاودانگی	-	۴۶	ریشه‌ها و بالها	-
۴	مزه‌ای از ملکوت	-	۲۵	سرگشتگی	-	۴۷	شکوه آزادی	-
۵	آه این...	-	۲۶	این نیز بگذرد...	-	۴۸	تانترا (جلد سوم) تفسیر آواهای شاهانه	-
۶	بشنو از این خموش	-	۲۷	تانترا (جلد اول)	-	۴۹	تانترا (جلد چهارم) تفسیر آواهای شاهانه	-
۷	عشق، رقص، زندگی	-	۲۸	تانترا (جلد دوم)	-	۵۰	شکوه آزادی	-
۸	زندگی به روایت بودا	-	۲۹	راز بزرگ	-	۵۱	عاشقانه‌ها	-
۹	راز (جلد اول)	-	۳۰	شهامت عشق ورزیدن	-	۵۲	صوفی مرد راه: آواز سکوت	-
۱۰	راز (جلد دوم)	-	۳۱	اشو ذن تاروت	-	۵۳	خود را به هستی واگذار	-
۱۱	اولین و آخرین رهایی	-	۳۲	زوربای بودایی	-	۵۴	بگو آری!	-
۱۲	الماسهای اشو	-	۳۳	یک فنجان چای	-	۵۵	عشق پرنده‌ای آزاد است	-
۱۳	مراقبه، هنر وجد و سرور	-	۳۴	هفت بدن، هفت چاکرا	-	۵۶	زندگی موهبتی الهی است	-
۱۴	خلاقیت	-	۳۵	شورشی	-	۵۷	بیگانه در زمین	-
۱۵	بلوغ	-	۳۶	مراقبه: شور مستی	-	۵۸	چراغ راه خود باش	-
۱۶	کودک نوین	-	۳۷	تائوئیزم (جلد اول)	-	۵۹	پرواز در تنهایی	-
۱۷	یک زندگی، یک ترانه، یک رقص	-	۳۸	تائوئیزم (جلد دوم)	-	۶۰	من درس شهامت می‌دهم	-
۱۸	وآن گاه نبودم	-	۳۹	با خورشید شامگاه	-	۶۱	دل به دریا بزن	-
۱۹	شهامت	-	۴۰	عشق پرنده‌ای آزاد و رها	-	۶۲	با خود یکی شو	-
۲۰	اینک برکه‌ای کهن	-	۴۱	زبان فرشتگان (جلد اول)	-	۶۳	قطره‌ای در دریا	-
۲۱	آینده طلائی	-	۴۲	زبان فرشتگان (جلد دوم)	-	۶۴	مراقبه، هنر شور و سرمستی	-	۶۵	از سکس تا فراگاهی	}
	این یک نوشتار خُرد پیرامون افراد است. با گسترش آن به ویکی‌پدیا کمک کنید.

پانویس

منابع

• Abbott, Carl (۱۹۹۰), "Utopia and Bureaucracy: The Fall of Rajneeshpuram, Oregon", The Pacific Historical Review ۵۹ (۱): Pages 77–103. .
• Aveling, Harry (۱۹۹۴), The Laughing Swamis, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN ۸۱-۲۰۸-۱۱۱۸-۶ .
• Aveling, Harry (ed.) (۱۹۹۹), Osho Rajneesh and His Disciples: Some Western Perceptions, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN ۸۱-۲۰۸-۱۵۹۹-۸ . (Includes studies by Susan J. Palmer, Lewis F. Carter, Roy Wallis, Carl Latkin, Ronald O. Clarke and others previously published in various academic journals.)
• Bhawuk, Dharm P. S. (۲۰۰۳), "Culture’s influence on creativity: the case of Indian spirituality", International Journal of Intercultural Relations ۲۷ (۱): Pages 1–22, DOI:10.1016/S0147-1767(02)00059-7 .
• Carter, Lewis F. (۱۹۸۷), "The "New Renunciates" of Bhagwan Shree Rajneesh: Observations and Identification of Problems of Interpreting New Religious Movements", Journal for the Scientific Study of Religion ۲۶ (۲): Pages 148–172,  , reprinted in Aveling 1999, pp. 175–218.
• Belfrage, Sally (۱۹۸۱), Flowers of Emptiness: Reflections on an Ashram, New York, NY: Doubleday, ISBN 0-385-27162-X .
• Carrette, Jeremy; King, Richard (۲۰۰۴), Selling Spirituality: The Silent Takeover of Religion, New York: Routledge, ISBN ۰-۴۱۵-۳۰۲۰۹-۹ .
• Carter, Lewis F. (۱۹۹۰), Charisma and Control in Rajneeshpuram: A Community without Shared Values, Cambridge: انتشارات دانشگاه کمبریج, ISBN ۰-۵۲۱-۳۸۵۵۴-۷ .
• Carus, W. Seth (۲۰۰۲) (PDF), Bioterrorism and Biocrimes, The Minerva Group, Inc., ISBN ۱-۴۱۰۱-۰۰۲۳-۵, http://www.webcitation.org/query?url=http%3A%2F%2Fwww.fas.org%2Firp%2Fthreat%2Fcbw%2Fcarus.pdf&date=2012-03-23 .
• Chryssides, George D. (۱۹۹۹), Exploring New Religions, Continuum International Publishing Group, ISBN ۹۷۸-۰-۸۲۶۴-۵۹۵۹-۶ .
• Clarke, Peter B. (۲۰۰۶), Encyclopedia of New Religious Movements, روتلج, ISBN ۹۷۸-۰-۴۱۵-۴۵۳۸۳-۷ .
• Clarke, Ronald O. (۱۹۸۸), "The Narcissistic Guru: A Profile of Bhagwan Shree Rajneesh", Free Inquiry (Spring 1988): Pages 33–35, 38–45 , reprinted in Aveling 1999, pp. 55–89.
• FitzGerald, Frances (22 September 1986), "Rajneeshpuram", نیویورکر, http://www.newyorker.com/archive/1986/09/22/1986_09_22_046_TNY_CARDS_000347358, retrieved 12 July 2011 .
• FitzGerald, Frances (29 September 1986), "Rajneeshpuram", نیویورکر, http://www.newyorker.com/archive/1986/09/29/1986_09_29_083_TNY_CARDS_000345867, retrieved 12 July 2011 .
• Forsthoefel, Thomas A.; Humes, Cynthia Ann (eds.) (۲۰۰۵), Gurus in America, Albany, NY: State University of New York Press, ISBN ۰-۷۹۱۴-۶۵۷۴-۸ .
• Fox, Judith M. (۲۰۰۲), Osho Rajneesh – Studies in Contemporary Religion Series, No. 4, Salt Lake City: Signature Books, ISBN ۱-۵۶۰۸۵-۱۵۶-۲ .
• Galanter, Marc (ed.) (۱۹۸۹), Cults and New Religious Movements: A Report of the American Psychiatric Association, American Psychiatric Publishers, ISBN ۰-۸۹۰۴۲-۲۱۲-۵ .
• Goldman, Marion S. (۱۹۹۱), "Reviewed Work(s): Charisma and Control in Rajneeshpuram: The Role of Shared Values in the Creation of a Community by Lewis F. Carter", Journal for the Scientific Study of Religion ۳۰ (۴): ۵۵۷–۵۵۸,  .
• Gordon, James S. (۱۹۸۷), The Golden Guru, Lexington, MA: The Stephen Greene Press, ISBN ۰-۸۲۸۹-۰۶۳۰-۰ .
• Heelas, Paul (۱۹۹۶), The New Age Movement: Religion, Culture and Society in the Age of Postmodernity, Oxford: Wiley-Blackwell, ISBN ۰-۶۳۱-۱۹۳۳۲-۴ .
• Huth, Fritz-Reinhold (۱۹۹۳), Das Selbstverständnis des Bhagwan Shree Rajneesh in seinen Reden über Jesus, Frankfurt am Main: Verlag Peter Lang GmbH (Studia Irenica, vol. 36), ISBN ۳-۶۳۱-۴۵۹۸۷-۴  (آلمانی)

.

• Joshi, Vasant (۱۹۸۲), The Awakened One, San Francisco, CA: انتشارات هارپر, ISBN 0-06-064205-X .
• Latkin, Carl A. (۱۹۹۲), "Seeing Red: A Social-Psychological Analysis", Sociological Analysis ۵۳ (۳): Pages 257–271,  , reprinted in Aveling 1999, pp. 337–361.
• Lewis, James R.; Petersen, Jesper Aagaard (eds.) (۲۰۰۵), Controversial New Religions, New York: Oxford University Press, ISBN 0-19-515682-X .
• Mangalwadi, Vishal (۱۹۹۲), The World of Gurus, Chicago: Cornerstone Press, ISBN 0-940895-03-X .
• Maslin, Janet (13 November 1981), "Ashram (1981) Life at an Ashram, Search for Inner Peace (movie review)", نیویورک تایمز, http://www.nytimes.com/1981/11/13/movies/life-at-an-ashram-search-for-inner-peace.html, retrieved 12 July 2011 .
• Mehta, Gita (۱۹۹۴), Karma Cola: Marketing the Mystic East, New York: Vintage, ISBN ۰-۶۷۹-۷۵۴۳۳-۴ .
• Mehta, Uday (۱۹۹۳), Modern Godmen in India: A Sociological Appraisal, Mumbai: Popular Prakashan, ISBN ۸۱-۷۱۵۴-۷۰۸-۷ .
• Meredith, George (۱۹۸۸), Bhagwan: The Most Godless Yet the Most Godly Man, Pune: Rebel Publishing House .
• Milne, Hugh (۱۹۸۶), Bhagwan: The God That Failed, London: Caliban Books, ISBN [[Special:BookSources/۰-۸۵۰۶۶-۰۰۶-۹|۰-۸۵۰۶۶-۰۰۶-۹]] .
• Mistlberger, P.T. (۲۰۱۰), The Three Dangerous Magi: Osho, Gurdjieff, Crowley, O Books, pp. ۷۱۳, ISBN ۹۷۸-۱-۸۴۶۹۴-۴۳۵-۲, http://books.google.com/books?id=C6nUWy4UYocC&printsec=frontcover&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false, retrieved 12 July 2011 .
• Mullan, Bob (۱۹۸۳), Life as Laughter: Following Bhagwan Shree Rajneesh, London, Boston, Melbourne and Henley: Routledge & Kegan Paul Books Ltd, ISBN ۰-۷۱۰۲-۰۰۴۳-۹ .
• Osho (۲۰۰۰), Autobiography of a Spiritually Incorrect Mystic, New York, NY: St. Martin's Griffin, ISBN ۰-۳۱۲-۲۵۴۵۷-۱ .
• Osho (۱۹۸۵), Glimpses of a Golden Childhood, Rajneeshpuram: Rajneesh Foundation International, ISBN ۰-۸۸۰۵۰-۷۱۵-۲ .
• Osho (۲۰۰۴), Meditation: the first and last freedom, St. Martin's Griffin, ISBN ۹۷۸-۰-۳۱۲-۳۳۶۶۳-۹ .
• Palmer, Susan J. (۱۹۸۸), "Charisma and Abdication: A Study of the Leadership of Bhagwan Shree Rajneesh", Sociological Analysis ۴۹ (۲): Pages 119–135,  , reprinted in Aveling 1999, pp. 363–394.
• Palmer, Susan J.; Sharma, Arvind (eds.) (۱۹۹۳), The Rajneesh Papers: Studies in a New Religious Movement, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN ۸۱-۲۰۸-۱۰۸۰-۵ .
• Prasad, Ram Chandra (۱۹۷۸), Rajneesh: The Mystic of Feeling, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN ۰-۸۹۶۸۴-۰۲۳-۹ .
• Sam (۱۹۹۷) (PDF), Life of Osho, London: Sannyas, http://www.webcitation.org/query?url=http%3A%2F%2Fwww.enlightenedbeings.com%2Fpdf%2Flife_of_osho.pdf&date=2012-03-23, retrieved 12 July 2011 .
• Shunyo, Ma Prem (۱۹۹۳), My Diamond Days with Osho: The New Diamond Sutra, Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN ۸۱-۲۰۸-۱۱۱۱-۹ .
• Sloterdijk, Peter (۱۹۹۶), Selbstversuch: Ein Gespräch mit Carlos Oliveira, München, Wien: Carl Hanser Verlag, ISBN ۳-۴۴۶-۱۸۷۶۹-۳  (آلمانی)

.

• Storr, Anthony (۱۹۹۶), Feet of Clay – A Study of Gurus, London: انتشارات هارپرکالینز, ISBN ۰-۰۰-۲۵۵۵۶۳-۸ .
• Süss, Joachim (۱۹۹۶), Bhagwans Erbe: Die Osho-Bewegung heute, Munich: Claudius Verlag, ISBN ۳-۵۳۲-۶۴۰۱۰-۴  (آلمانی)

.

• Urban, Hugh B. (۱۹۹۶), "Zorba The Buddha: Capitalism, Charisma and the Cult of Bhagwan Shree Rajneesh", Religion ۲۶ (۲): Pages 161–182, DOI:10.1006/reli.1996.0013 .
• Urban, Hugh B. (۲۰۰۳), Tantra: Sex, Secrecy, Politics, and Power in the Study of Religion, Berkeley, CA: University of California Press, ISBN ۰-۵۲۰-۲۳۶۵۶-۴ .
• Wallis, Roy (۱۹۸۶), "Religion as Fun? The Rajneesh Movement", Sociological Theory, Religion and Collective Action (Queen's University, Belfast): Pages 191–224 , reprinted in Aveling 1999, pp. 129–161.

مطالعه بیشتر

• Appleton, Sue (۱۹۸۷), Bhagwan Shree Rajneesh: The Most Dangerous Man Since Jesus Christ, Cologne: Rebel Publishing House, ISBN ۳-۸۹۳۳۸-۰۰۱-۹ .
• Bharti, Ma Satya (۱۹۸۱), Death Comes Dancing: Celebrating Life With Bhagwan Shree Rajneesh, London, Boston, MA and Henley: روتلج, ISBN ۰-۷۱۰۰-۰۷۰۵-۱ .
• Bharti Franklin, Satya (۱۹۹۲), The Promise of Paradise: A Woman's Intimate Story of the Perils of Life With Rajneesh, Barrytown, NY: Station Hill Press, ISBN ۰-۸۸۲۶۸-۱۳۶-۲ .
• Braun, Kirk (۱۹۸۴), Rajneeshpuram: The Unwelcome Society, West Linn, OR: Scout Creek Press, ISBN ۰-۹۳۰۲۱۹-۰۰-۷ .
• Brecher, Max (۱۹۹۳), A Passage to America, Mumbai, India: Book Quest Publishers .
• FitzGerald, Frances (۱۹۸۶), Cities on a Hill: A Journey Through Contemporary American Cultures, New York, NY: Simon & Schuster, ISBN ۰-۶۷۱-۵۵۲۰۹-۰ . (Includes a 135-page section on Rajneeshpuram previously published in two parts in نیویورکر magazine, 22 September, and 29 September 1986 editions.)
• Forman, Juliet (۱۹۹۱), Bhagwan: One Man Against the Whole Ugly Past of Humanity, Cologne: Rebel Publishing House, ISBN ۳-۸۹۳۳۸-۱۰۳-۱ .
• Goldman, Marion S. (۱۹۹۹), Passionate Journeys – Why Successful Women Joined a Cult, The University of Michigan Press, ISBN ۰-۴۷۲-۱۱۱۰۱-۹ 
• Guest, Tim (۲۰۰۵), My Life in Orange: Growing up with the Guru, London: Granta Books, ISBN ۱-۸۶۲۰۷-۷۲۰-۷ .
• Gunther, Bernard (Swami Deva Amit Prem) (۱۹۷۹), Dying for Enlightenment: Living with Bhagwan Shree Rajneesh, New York, NY: انتشارات هارپر, ISBN ۰-۰۶-۰۶۳۵۲۷-۴ .
• Hamilton, Rosemary (۱۹۹۸), Hellbent for Enlightenment: Unmasking Sex, Power, and Death With a Notorious Master, Ashland, OR: White Cloud Press, ISBN ۱-۸۸۳۹۹۱-۱۵-۳ .
• Latkin, Carl A.; Sundberg, Norman D.; Littman, Richard A.; Katsikis, Melissa G.; Hagan, Richard A. (۱۹۹۴), "Feelings after the fall: former Rajneeshpuram Commune members' perceptions of and affiliation with the Rajneeshee movement", Sociology of Religion ۵۵ (۱): Pages 65–74, , http://findarticles.com/p/articles/mi_m0SOR/is_n1_v55/ai_15383493/, retrieved 4 May 2008 .
• McCormack, Win (۱۹۸۵), Oregon Magazine: The Rajneesh Files 1981–86, Portland, OR: New Oregon Publishers, Inc. 
• Palmer, Susan Jean (۱۹۹۴), Moon Sisters, Krishna Mother, Rajneesh Lovers: Women's Roles in New Religions, Syracuse University Press, ISBN ۹۷۸-۰-۸۱۵۶-۰۲۹۷-۲ 
• Quick, Donna (۱۹۹۵), A Place Called Antelope: The Rajneesh Story, Ryderwood, WA: August Press, ISBN ۰-۹۶۴۳۱۱۸-۰-۱ .
• Shay, Theodore L. (۱۹۸۵), Rajneeshpuram and the Abuse of Power, West Linn, OR: Scout Creek Press .
• Thompson, Judith; Heelas, Paul (۱۹۸۶), The Way of the Heart: The Rajneesh Movement, Wellingborough, UK: The Aquarian Press (New Religious Movements Series), ISBN ۰-۸۵۰۳۰-۴۳۴-۲ .

مطالعه بیشتر

• زندگی موهبتی الهی است (life is a gift)، اشو؛(ترجمه) مجید پزشکی. ص ۶، اصفهان-هودین ۱۳۸۳ شابک: ۹۶۴-۸۶۹۵-۰۰-۸

در ویکی‌انبار پرونده‌هایی دربارهٔ اشو موجود است.

مجموعه‌ای از گفتاوردهای مربوط به اشو در ویکی‌گفتاورد موجود است.