پرش به محتوا

کورما

از ویکی‌پدیا، دانشنامهٔ آزاد
Kurma
عضوی از Dashavatara
Kurma Avatar by Raja Ravi Varma
دیواناگریकूर्म
وابستگیVaishnavism
اقامتگاهBharata Khanda, Vaikuntha, Srikurmam
مانتراOm Kurmaya Namah
سلاحNone
جشنواره‌هاKurma Jayanti
همسرLakshmi as Sindhusuta
Dashavatara Sequence
پیشینMatsya
جانشینVaraha

Kurma (سانسکریت: कूर्म، ت. «Turtle' or 'Tortose»)، دومین آواتار از ده آواتار اصلی ویشنو، ایزد حافظ در آیین هندوئیسم است. ریشه这个概念 در ادبیات ودایی مانند یاجورودا یافت می‌شود و در آنجا با کاشیاپا، یکی از هفت حکیم بزرگ، همسان دانسته شده است. کورما بیشتر در ادبیات پساویدایی مانند پوراناها ظهور می‌یابد. او به طور برجسته در افسانه به هم زدن اقیانوس شیر، که با نام سامودرا مانتانا شناخته می‌شود، حضور دارد. کورما علاوه بر اینکه با آکوپارا، لاک‌پشت جهانی که زمین را بر پشت خود حمل می‌کند، همسان است، به عنوان دومین آواتار در داشا آواتار (ده آواتار اصلی ویشنو) فهرست شده است.

نام‌شناسی و ریشه‌شناسی

[ویرایش]

واژه سانسکریت "Kurma" (به دواناگری: कूर्म) به معنای "لاک‌پشت" است.[۱] آواتار لاک‌پشت ویشنو در ادبیات پساویدایی مانند بهگاواتا پورانا با نام‌های "Kacchapam" (कच्छप)، "Kamaṭha" (कमठ)، "Akupara" (अकूपार) و "Ambucara-Atmana" (अम्बुचर-आत्मना) نیز خوانده می‌شود که همگی به معنای "لاک‌پشت" یا "به شکل لاک‌پشت" هستند.[۲][۳][۴][۵]

نیروکتا

[ویرایش]

نیروکتا، نوشته شده توسط دستور‌دان یاسکا، یکی از شش ودانگا (شاخه‌های ودا) است که به ریشه‌شناسی و تفسیر صحیح وداها می‌پردازد. مدخل مربوط به لاک‌پشت چنین بیان می‌کند (کروشه‌ها '[ ]' مطابق متن اصلی است):

باشد که آن عطیه بی‌کران تو را به دست آوریم. خورشید را نیز آکوپارا می‌نامند، به معنای بی‌کران، زیرا بی‌اندازه است. اقیانوس نیز آکوپارا نامیده می‌شود، به معنای بی‌کران، زیرا بی‌پایان است. لاک‌پشت را نیز a-kupa-ara می‌نامند، زیرا در چاه حرکت نمی‌کند [به دلیل کم‌عمقی آن]. Kacchapa (لاک‌پشت) (بدین دلیل نامیده می‌شود که) از دهان (kaccham) خود محافظت (pati) می‌کند، یا با لاک خود (kacchena) از خود محافظت می‌کند، یا با دهان می‌نوشد (√pa). Kaccha (دهان یا لاک لاک‌پشت) = kha-ccha، یعنی چیزی که فضا (kham) را می‌پوشاند (chādayati). این معنای دیگر (از) kaccha، "کناره رودخانه"، نیز از همان ریشه مشتق شده است، یعنی آب (kam) توسط آن پوشانده می‌شود.

— The Nighantu and the Nirukta [of Yaska], ترجمه لاکشمن ساروپ (۱۹۶۷)، فصل ۴، بخش ۱۸[۶]

کاشیاپا

[ویرایش]

همانطور که در ادامه توضیح داده شده است، ادبیات ودایی مانند ساماوِدا و یاجورودا به صراحت بیان می‌کنند که آکوپارا/کورما و حکیم کاشیاپا مترادف هستند. کاشیاپا - که همچنین به معنای "لاک‌پشت" است - به عنوان نیای همه موجودات زنده همراه با سیزده همسرش، از جمله پوشش گیاهی، در نظر گرفته می‌شود، چنانکه توسط هاینریش روبرت زیمر بیان شده است:

ایرا [به معنای 'سیال']... به عنوان ملکه-همسر یکی دیگر از ایزدان-آفریننده‌ی قدیمی و پدر موجودات، کاشیاپا، مرد-لاک‌پشت پیر، شناخته می‌شود و به این ترتیب او مادر تمام حیات گیاهی است.

— Myths And Symbols In Indian Art And Civilization نوشته هاینریش روبرت زیمر (۱۹۴۶)، فصل ۶[۷]

افسانه به هم زدن اقیانوس شیر (سامودرا مانتانا) که در ادبیات پساویدایی توسعه یافت، خود به طور جدایی‌ناپذیری با کورما (به عنوان پایه محور هم‌زنی) پیوند خورده است و شامل دیگر پسران کاشیاپا می‌شود: دوآس‌ها/آدیتی‌ها (زاده شده از آدیتی) و آسوراها/داناواها/دائیتیاها (زاده شده از دانو و دیتی) از یکی از ناگاها به عنوان طناب هم‌زنی استفاده می‌کنند تا آمریتا را به دست آورند. گارودا، پادشاه پرندگان و مرکب ویشنو، یکی دیگر از پسران کاشیاپا (زاده شده از ویناتا) است که اغلب در این افسانه ذکر می‌شود.

یوگا

[ویرایش]

کورماسانا (وضعیت لاک‌پشت) یک وضعیت یوگا است. "پانیکاچاپیکا" (به سانسکریت पाणिकच्छपिका)، به معنای "دست-لاک‌پشت"،[۸] موقعیت خاصی از انگشتان در طول آیین‌های عبادی برای نمادین کردن کورما است. کورماچاکرا یک یانترا، یک نمودار عرفانی برای عبادت،[۹] به شکل لاک‌پشت است. همه این‌ها در اوپانیشادها و پوراناها ذکر شده‌اند.

نمادشناسی

[ویرایش]
کورماواتارا، آواتار لاک‌پشت ویشنو، از گاروا، منطقه الله‌آباد
کورما به همراه ششا در حال حمل زمین (چپ)، واراها (راست)، و ویشنو (پایین، مرکز).

داشا آواتارها اغلب با نظریه تکامل مقایسه می‌شوند؛ کورما - که نشان‌دهنده موجودات دوزیست است - به عنوان مرحله بعد از ماتسیا، ماهی، در نظر گرفته می‌شود.[۱۰]

استواری / پایداری: و. کالاند اشاره می‌کند که در ارتباط با "آکوپارا کاشیاپا" در پانچاویمشا براهمانا و جایمینییا براهمانا، لاک‌پشت معادل "یک پایگاه استوار... و کاشیاپا (لاک‌پشت) قادر است آنها را از دریای [وجود مادی] عبور دهد".[۱۱] پی.ان. سینها به نظر می‌رسد که از این دیدگاه حمایت می‌کند و می‌افزاید "کورما یک آواتار بزرگ بود زیرا او راه را برای بازسازی معنوی جهان، با به هم زدن اقیانوس شیر، هموار کرد".[۱۲]

ایزد یاجنا-پوروشا: ن. آیینگار بیان می‌کند که از آنجایی که لاک‌پشت "به عنوان اساس خود محراب آتش استفاده می‌شد، لاک‌پشت پنهان و نامرئی، همراه با محراب و آتش مقدس، به نظر می‌رسد که به عنوان نماد ایزد یاجنا-پوروشا در نظر گرفته شده است که یک خدای روحانی نامرئی است که از محراب آتش تا آسمان و همه جا گسترده است... به نظر می‌رسد این دلیلی است که چرا لاک‌پشت با خورشید یکی دانسته می‌شود".[۱۳]

مراقبه / به هم زدن ذهن: آیینگار همچنین حدس می‌زند که افسانه سامودرا مانتانا نماد به هم زدن ذهن از طریق مراقبه برای دستیابی به رهایی (موکشا) است. بر اساس ذکر "واتاراساناه" (مونی‌های "کمربسته به باد") در تایتیریا آرانیاکا - که همچنین به عنوان "اوردهوامانتین" نامیده می‌شوند، به معنای "کسانی که به سمت بالا می‌زنند" - و توضیح ارائه شده در شوتاشواتارا اوپانیشاد، آیینگار معتقد است که این "به نظر می‌رسد محور پنهانی باشد که اصل معمای افسانه پورانیک در مورد به هم زدن برای شهد بر آن می‌چرخد".[۱۳] آر. جارو به نظر می‌رسد موافق باشد و بیان می‌کند که به هم زدن اقیانوس شیر نمایانگر "به هم زدن ذهن دوگانه‌انگار" است.[۱۴]

توبه / ریاضت: هوراس هایمن ویلسون اشاره می‌کند که "شرح [سامودرا مانتانا] در هاری وانشا... توسط مفسر به عنوان یک تمثیل توضیح داده شده است، که در آن به هم زدن اقیانوس نماد ریاضت و عبادت است و اکسیر جاودانگی رهایی نهایی است" (پیوند با ایده "استواری" و "پایداری")، اما شخصاً این تفسیر را به عنوان "صرفاً پیچیده‌سازی" رد می‌کند.[۱۵]

اخترشناسی: بی.جی. سیدهارت بیان می‌کند که افسانه سامودرا مانتانا نماد پدیده‌های نجومی است، به عنوان مثال که "ماندارا نمایانگر مناطق قطبی زمین است [و] طناب هم‌زنی، واسوکی، نماد حرکت آهسته سالانه زمین است... ویشنو، یا خود خورشید، بر روی یک مار پیچیده تکیه دارد... که نمایانگر چرخش خورشید به دور محور خود است". در مورد لاک‌پشتی که زمین را نگه می‌دارد، سیدهارت می‌افزاید که "دوازده ستون... به وضوح دوازده ماه سال هستند و... چهار فیل که زمین بر آنها تکیه دارد، دیکارین، نگهبانان چهار جهت هستند.. [کورما] نماد این واقعیت است که زمین در فضا در مدار سالانه خود به دور خورشید نگه داشته شده است".[۱۶]

وداها

[ویرایش]

آرتور آنتونی مک‌دانل، آرتور بریدیل کیت، جی. روی، جان دوسون و دبلیو.جی. ویلکینز همگی بیان می‌کنند که ریشه کورما در وداها، به ویژه در شاتاپاتا براهمانا (مرتبط با یاجورودا) است، جایی که این نام همچنین مترادف با کاشیاپا، یکی از ساپتاریشی (هفت حکیم) است.[۱۷][۱۸][۱۹][۲۰][۲۱]

شاتاپاتا براهمانا قدیمی‌ترین متن موجودی است که به کورما، لاک‌پشت، اشاره می‌کند.[۲۲] شاتاپاتا براهمانا لاک‌پشت - کورما را با آفریننده همه موجودات برابر می‌داند. ایزد پراجاپاتی شکل کورما را به خود می‌گیرد تا همه موجودات را بیافریند. از آنجا که او همه را "آفرید"، شکل پراجاپاتی "کورما" نامیده شد. کورما با کاشیاپا (به معنای واقعی "لاک‌پشت") برابر است، بنابراین همه موجودات "فرزندان کاشیاپا" نامیده می‌شوند. کورما همچنین سوریا (خورشید) نامیده می‌شود.[۲۳][۲۴]

شاتاپاتا براهمانا همچنین ریشه‌های ماتسیا، ماهی را در خود دارد. مانند کورما، ماتسیا نیز بعداً در پوراناها به عنوان آواتار ویشنو معرفی می‌شود.[۲۲]

تایتیریا سامهیتا آیینی را پیشنهاد می‌کند که در آن یک لاک‌پشت زنده در پایه محراب آتش قربانی دفن می‌شود. با این عمل، قربانی‌کننده شایستگی رسیدن به بهشت را به دست می‌آورد.[۲۳][۲۵] آیینگار پیشنهاد می‌کند که لاک‌پشت نماد یاجنا-پوروشا، ایزد همه‌گیر قربانی است.[۲۳] در جای دیگری در تایتیریا سامهیتا که پراجاپاتی قربانی‌ها را برای ایزدان تعیین می‌کند و قربانی را در درون خود قرار می‌دهد، "کیک قربانی" گفته می‌شود که به یک لاک‌پشت تبدیل می‌شود.[۲۲][۲۶]

تایتیریا آرانیاکا رویه مشابهی را در آیینی به نام "آروناکتوکا-کایانا" توصیف می‌کند که در آن لاک‌پشت در زیر محراب دفن می‌شود. در اینجا، پراجاپاتی یا "عصاره" او، لاک‌پشت، آروناکتو ( "کسی که پرتوهای سرخ دارد") نامیده می‌شود. پراجاپاتی ریاضت می‌کشد. از عصاره او، لاک‌پشتی که در آب شنا می‌کند پدیدار می‌شود. پراجاپاتی به لاک‌پشت اعلام می‌کند که او آفریده اوست؛ در پاسخ، لاک‌پشت می‌گوید که او از "پیش" وجود داشته است و خود را به عنوان پوروشا - موجود اولیه - ظاهر می‌کند و ایزدان مختلف از جمله خورشید، آگنی (آتش)، ایندرا، وایو (باد) و موجودات گوناگون را می‌آفریند. لاک‌پشت دوباره به عنوان آفریننده الهی جهان تلقی می‌شود.[۲۷] [۲۲]

رالف تی.اچ. گریفیث بیان می‌کند که لاک‌پشت‌ها در ساخت محراب آتش آهاوانیا دفن می‌شدند.[۲۸] در این زمینه، واجاسانیی سامهیتا از یاجورودای سفید، لاک‌پشت را "خداوند آب‌ها" توصیف می‌کند.[۲۲][۲۸] انتخاب لاک‌پشت ممکن است از این باور ناشی شود که او جهان را نگه می‌دارد.[۲۸]

اگرچه کورما در قدیمی‌ترین کتاب مقدس هندو، ریگودا یافت نمی‌شود، حکیم کاشیاپا (که با کورما برابر است) در سرودهای این کتاب مقدس ظاهر می‌شود.[۲۹][۳۰] آتارواودا کاشیاپا را که همراه با یا همسان با پراجاپاتی ذکر شده است، به عنوان "سوایامبهو" (خود-آفریده) در نظر می‌گیرد.[۲۲][۳۱] در کتب مقدس بعدی هندو مانند حماسه‌ها و پوراناها، کاشیاپا به عنوان پدربزرگ مانو، نیای نوع بشر، توصیف شده است. علاوه بر توصیف به عنوان یکی از ساپتاریشی (هفت حکیم بزرگ)، او به عنوان یکی از پراجاپاتی‌ها ("عوامل آفرینش") توصیف می‌شود و با ۱۳ دختر داکشا ازدواج می‌کند و ایزدان، دیوان، حیوانات، پرندگان و موجودات زنده گوناگون را به دنیا می‌آورد.[۳۲] حکیم کاشیاپا، لاک‌پشت، که در ادبیات بعدی ودایی به عنوان نیای موجودات ذکر شده است، توسط مک‌دانل همراه با سایر نام‌های قبیله‌ای مبتنی بر حیوانات در ریگودا به عنوان نشانه‌ای از توتمیسم تفسیر می‌شود؛ با این حال ادوارد واشبرن هاپکینز مخالف است.[۲۲]

ریگودا همچنین در یک سرود اشاره می‌کند که وایو برای حکیمان به هم زد و رودرا از فنجانی "ویشا" می‌نوشد که می‌تواند به معنای آب یا زهر باشد. جان مویر پیشنهاد می‌کند که "ویشا" در ریگودا به نوشیدن آب توسط رودرا اشاره دارد، با این حال ممکن است در پوراناها به افسانه نوشیدن زهر توسط شیوا (که ارتباط نزدیکی با رودرای ودایی دارد) در قسمت سامودرا مانتانا منجر شده باشد.[۳۳][۳۴]

ساماودا

[ویرایش]
ساماودا منابع یادداشت‌ها
پانچاویمشا براهمانا 15.5.30[۱۱] این آیه در مورد کاشیاپا است که مترادف با کورما است.
جایمینییا براهمانا 3.210[۱۱] همانطور که و. کالاند در ترجمه خود از پانچاویشما براهمانا بیان کرده است.

۲۹. آکوپارا (سامان) وجود دارد. ("سرود آکوپارا"). ۳۰. با این (سامان)، آکوپارا کاشیاپا به قدرت و عظمت دست یافت. کسی که در ستایش خود آکوپارا (سامان) را به کار می‌برد، به قدرت و عظمت دست می‌یابد.

— پانچاویمشا براهمانا (ترجمه و. کالاند، ۱۹۳۱)، پرپاتهکا پانزدهم، خندا ۵، آیات ۲۹-۳۰
کاشیاپا مونی، یکی از ساپتاریشی در زمان ششمین (و کنونی) مانو.

حکیم کاشیاپا - که در وداها، ایتیه‌اسا (حماسه‌ها) و پوراناها به عنوان نیای همه موجودات زنده ذکر شده است - همچنین گفته می‌شود که مترادف با آکوپارا، نام "لاک‌پشت جهانی" در مهابهاراتا است. کالاند در پانوشت خود برای آیه ۳۰ اهمیت این نام را با نقل قول از جایمینییا براهمانا توضیح می‌دهد:[۱۱]

آکوپارا کاشیاپا همراه با کالی‌ها به دریا فرود آمد. او به دنبال پایگاهی استوار گشت. او این آتمن را دید و با آن ستایش کرد. سپس، او پایگاهی استوار در دریا یافت، یعنی این زمین. از آن زمان، کالی‌ها بر پشت او می‌نشینند. این سامان (معادل) یک پایگاه استوار است. کسی که چنین بداند، پایگاهی استوار می‌یابد. روزهای چاندوما یک دریاست... و کاشیاپا (لاک‌پشت) قادر است (آنها) را از دریا عبور دهد. اینکه این آکوپارا در اینجا وجود دارد، برای عبور از دریاست.

— پانچاویمشا براهمانا (ترجمه و. کالاند، ۱۹۳۱)، یادداشت ۱ (برگرفته از جایمینییا براهمانا، ۲۱۰)، ص. ۴۰۷

جایمینییا براهمانا به صراحت آکوپارا، کاشیاپا و لاک‌پشت را در رابطه با فراهم کردن یک "پایگاه استوار" برای عبور از دریای وجود مادی پیوند می‌دهد. همانطور که در ادامه نشان داده شده است، در یاجورودا، کاشیاپا همچنین گفته می‌شود که مترادف با پراجاپاتی (یعنی ایزد آفریننده برهما) و با کورما است. در پوراناها، کاشیاپا نیز اغلب به عنوان "پراجاپاتی" یاد می‌شود.

حماسه‌ها

[ویرایش]

سوامی آچوتاناندا بیان می‌کند که اگرچه مانند سایر افسانه‌ها متنوع است، نقش ویشنو به عنوان کورما در مقایسه با سایر آواتارهایش "محدود" است.[۳۵]

حماسه‌ها قدیمی‌ترین نسخه‌های شناخته‌شده از روایت محبوب سامودرا مانتانا را ارائه می‌دهند.[۳۶] در کتاب آدی پاروا از حماسه مهابهاراتا، ایزد نارایانا (که با ویشنو یکی دانسته می‌شود) به ایزدان (دوآس‌ها) و دیوان (آسوراها) پیشنهاد می‌دهد که اقیانوس را به هم بزنند تا آمریتا (اکسیر جاودانگی) را به دست آورند، زیرا هر دو به دنبال جاودانگی هستند. ایزدان کوه ماندارا را به عنوان محور هم‌زنی و مار واسوکی-آنانتا را به عنوان طناب انتخاب می‌کنند. سپس به سراغ کورما-راجا، پادشاه لاک‌پشت‌ها می‌روند تا کوه را بر پشت خود نگه دارد و او موافقت می‌کند. ایزدان از سمت دم مار و دیوان از سمت سر آن می‌زنند. درختان و گیاهان مختلف به اقیانوس ریخته می‌شوند. آب به هم خورده به شیر تبدیل می‌شود. در نهایت، اشیاء قیمتی مختلفی مانند سوما (ماه)، ایزدبانو سری (لاکشمی)، سورا (نوشیدنی الکلی)، اسب سفید اوچچای‌شرواس، فیل سفید ایراواتا، گوهر کائوستوبا و سرانجام ایزد دهانوانتری با ظرف آمریتا از اقیانوس بیرون می‌آیند. زهر کالاکوتا از اقیانوس جوشیده و توسط شیوا نوشیده می‌شود که گلویش کبود می‌شود و لقب نیلا-کانتا (گلو کبود) را برای او به ارمغان می‌آورد. دوآس‌ها و آسوراها برای به دست آوردن آمریتا با هم می‌جنگند. نارایانا به شکل زنی فریبنده (که در متون بعدی موهینی نامیده می‌شود) درمی‌آید و ظرف آمریتا را از آسوراها می‌رباید. نارایانا به همراه نارا با آسوراها می‌جنگند، در حالی که زن فریبنده آمریتا را تنها بین ایزدان تقسیم می‌کند. راهو، یک آسورا، خود را به شکل یک ایزد درمی‌آورد و سعی می‌کند خودش از آمریتا بنوشد. سوریا (ایزد خورشید) و چاندرا (ایزد ماه) سریعاً ویشنو را مطلع می‌کنند و او با استفاده از چاکرا (دیسک الهی) سر راهو را جدا می‌کند و سر را جاودانه باقی می‌گذارد. سرانجام، ایزدان آسوراها را شکست می‌دهند و ایندرا آمریتا را نگه می‌دارد و نارا را به عنوان نگهبان آن منصوب می‌کند.[۳۷][۳۸]

در این روایت، کورما با ویشنو مرتبط نیست.[۳۹] اگرچه نسخه انتقادی حماسه به کورما به عنوان آواتار ویشنو اشاره نمی‌کند،[۳۹][۴۰] برخی درج‌های بعدی در نسخه‌های خطی حماسه، کورما را به عنوان یک "پرادورباوا" (تجلی) ویشنو معرفی می‌کنند.[۴۱][۴۲][۴۳]

رامایانا به طور خلاصه به قسمت سامودرا مانتانا اشاره می‌کند، اما در آن به کورما اشاره‌ای نمی‌شود. حماسه به اقیانوس به هم خورده به عنوان اقیانوس شیر، کشیراساگارا، اشاره می‌کند.[۴۴] یک بخش، که عموماً اعتقاد بر این است که درج شده است و بخشی از نسخه انتقادی نیست، به کورما و همچنین به نوشیدن زهر توسط شیوا اشاره می‌کند.[۴۵] کوه ماندارا در طول هم‌زنی به پاتالا (جهان زیرین) فرو می‌رود. به درخواست ایزدان، ویشنو شکل لاک‌پشت را به خود می‌گیرد و کوه را بر پشت خود بلند می‌کند. ویشنو همچنین کوه را به شکل دیگری نگه می‌دارد و به ایزدان در هم‌زدن اقیانوس می‌پیوندد.[۴۵][۴۶] نسخه‌های بعدی رامایانا مانند آدهیاتما رامایانا، کورما را با راما، قهرمان داستان رامایانا که او نیز به عنوان آواتار ویشنو شناخته می‌شود، مرتبط می‌دانند.[۴۷]

پوراناها

[ویرایش]

جی.دبلیو. ویلکینز بیان می‌کند که "منشأ احتمالی" کورما به عنوان آواتاری از پراجاپاتی (یعنی برهما) در شاتاپاتا براهمانا است، اما "همانطور که پرستش برهما کمتر محبوب شد، در حالی که پرستش ویشنو در جذابیت خود افزایش یافت، به نظر می‌رسد نام‌ها، صفات و اعمال یک ایزد به دیگری منتقل شده است".[۲۱][۴۸]

کورما و همچنین واراها، آواتار گراز ویشنو، هر دو با آفریننده پراجاپاتی مرتبط بودند. هرمان یاکوبی پیشنهاد می‌کند که ممکن است پراجاپاتی در این اشکال حیوانی پرستش شده باشد.[۴۹] با کسب مقام ایزد برتر توسط ویشنو، اعمال پراجاپاتی به ویشنو منتقل شد.[۴۹]

در ادبیات پساویدایی، از جمله پوراناها، کورما به طور جدایی‌ناپذیری با افسانه به هم زدن اقیانوس شیر، معروف به سامودرا مانتانا، پیوند خورده است. کورما همچنین مستقیماً با آکوپارا، لاک‌پشت جهانی که زمین را نگه می‌دارد، معمولاً همراه با ششا، مرتبط است.

داستان ظهور ویشنو به عنوان کورما برای حمایت از کوه در حال غرق شدن ماندارا در فصلی از آگنی پورانا که به سامودرا مانتانا اختصاص دارد، روایت شده است. روایت با نفرین دورواسا به ایزدان آغاز می‌شود که در جنگ به آسوراها می‌بازند و به ویشنو پناه می‌برند. آسوراها و دوآس‌ها متحد می‌شوند تا اقیانوس شیر را به هم بزنند، با کوه ماندارا به عنوان محور و واسوکی به عنوان طناب. کورما ظاهر می‌شود تا از کوه حمایت کند. زهر هالاهالا از اقیانوس ظاهر می‌شود و شیوا آن را می‌نوشد تا جهان را نجات دهد. پس از آن، اشیاء الهی مختلفی از هم‌زدن اقیانوس پدیدار می‌شوند و در پایان ایزد دهانوانتری با کاسه آمریتا ظاهر می‌شود. هنگامی که آسوراها کاسه را می‌دزدند، ویشنو شکل فریبنده موهینی را به خود می‌گیرد و آن را از آسوراها می‌گیرد و بین ایزدان تقسیم می‌کند. راهو به شکل یک دوآس درمی‌آید و آمریتا می‌نوشد و توسط ویشنو سر از تنش جدا می‌شود.[۵۰]

روایت مشابهی نیز در ویشنو پورانا آمده است؛ ویشنو در اشکال متعدد در هم‌زدن شرکت می‌کند - به عنوان کورما در پایه کوه، در یک شکل بر فراز ماندارا می‌نشیند و در اشکال دیگر به ایزدان و دیوان در کشیدن طناب مار کمک می‌کند.[۵۱][۵۲] برهمااندا پورانا بیان می‌کند که ویشنو در قالب برهما از کوه حمایت می‌کند؛ در حالی که به عنوان نارایانا به ایزدان نیرو می‌بخشد.[۵۳] وایو پورانا و پادما پورانا روایت‌های مشابهی دارند؛ بهگاواتا پورانا نیز این داستان را روایت می‌کند.[۵۴]

بهگاواتا پورانا شکل ویشنو را به عنوان آجیتا، پسر ویراجا و سامبهوتی، توصیف می‌کند که شکل لاک‌پشت را برای نجات ماندارا از غرق شدن به خود گرفت.[۵۵] او همچنین اولین لاک‌پشت نامیده می‌شود.[۵۶] در جای دیگری بیان می‌کند که جزر و مد اقیانوس نتیجه نفس کشیدن کورما است که بر اثر خراشیدن ماندارا بر پشتش دچار خواب‌آلودگی شده بود.[۵۷]

سامودرا مانتانا به طور خلاصه در کورما پورانا، لینگا پورانا، برهما وایوارتا پورانا و شیوا پورانا به آن اشاره شده است.[۵۴][۵۸]

تغییرات در این روایت‌ها تعداد و ترتیب اشیاء الهی ظاهر شده از هم‌زدن اقیانوس را تغییر می‌دهد. تعداد از ۹ تا فهرست رایج ۱۴ مورد متغیر است. فهرست رایج شامل زهر هالاهالا (کالاکوتا)، وارونی (سورا) - ایزدبانوی شراب، اسب الهی اوچچای‌شرواس، گوهر کائوستوبا، ایزدبانو لاکشمی (سری)، آپساراها، گاو فراوانی سورابی، فیل سفید ایراواتا و دهانوانتری با کاسه آمریتا (گاهی به عنوان دو شیء شمارش می‌شود) است. اشیاء دیگر عبارتند از چتر وارونا، گوشواره‌هایی که ایندرا برای مادرش آدیتی می‌گیرد، کمان ویشنو، شارانگا، صدف ویشنو (شانک)، نیادرا - ایزدبانوی تنبلی، آلاکشمی یا جی‌استها - ایزدبانوی بدشانسی و گیاه پاریجاتا هستند.[۵۴]

در ماتسیا پورانا، ویشنو از شکل خود به عنوان لاک‌پشت جهانی کورما، که همه جهان‌ها را بر پشت خود نگه می‌دارد، می‌خواهد تا به ایزدان در هم‌زدن اقیانوس کمک کند. کورما در پاتالا به عنوان پایه کوه ماندارا قرار می‌گیرد.[۵۹] شیوا پورانا به صراحت ویشنو را به عنوان لاک‌پشت جهانی که زمین را نگه می‌دارد می‌ستاید.[۶۰] برهما وایوارتا پورانا بیان می‌کند که مار ششا که جهان را بر روی کلاهک‌های خود نگه می‌دارد، بر روی کورما نشسته است که در باد یا آب‌ها قرار دارد.[۶۱]

روایت ویشنو پورانا از آواتار گراز ویشنو به نام واراها به آواتارهای ماتسیا و کورما اشاره می‌کند و می‌گوید که برهما (که با نارایانا یکی دانسته شده، لقبی که به ویشنو منتقل شده) این اشکال را در کالپاهای قبلی به خود گرفته بود.[۶۲]

در داستان نبرد دیو بهاندا‌سورا و ایزدبانو لالیتا در برهمااندا پورانا، هنگامی که دیو با استفاده از آسترناواسترما سیل ایجاد می‌کند، لالیتا کورما را از انگشت اشاره راست خود می‌آفریند تا ارتش ایزدبانوان خود را که در اقیانوس غرق می‌شدند پناه دهد.[۶۳]

در آگنی پورانا، سنگ شالیگرام برای کورما به رنگ سیاه با خطوط دایره‌ای و قسمت عقبی برجسته توصیف شده است.[۶۴]

کورما در عبادت ویشنو در کتب مقدس مختلف مورد توسل قرار می‌گیرد.[۶۵][۶۶][۶۷] برهما پورانا در یک سرود از کورما به عنوان "لاک‌پشت بزرگ" که "زمین را بلند کرد و کوه را در هوا نگه داشت" درود می‌فرستد.[۶۸] لینگا پورانا، گارودا پورانا و شیوا پورانا به طور مشابه ویشنو را به عنوان کسی که کوه ماندارا را در هوا نگه داشت یا به عنوان لاک‌پشت در هنگام هم‌زدن اقیانوس از ماندارا حمایت کرد، می‌ستایند.[۶۹][۷۰][۷۱]

آگنی پورانا، مارکاندیا پورانا، ویشنو پورانا و برهما پورانا بیان می‌کنند که ویشنو در قالب کورما در بهاراتا (شبه قاره هند) ساکن است.[۷۲][۷۳][۷۴] مارکاندیا پورانا توصیف مفصلی از سرزمین‌های مختلف منطقه و صورت‌های فلکی و ستارگان زودیاک مطابق با نه قسمت لاک‌پشت - دهان، چهار پا، دم، مرکز و دو طرف شکم - ارائه می‌دهد.[۷۵][۷۶] بهگاواتا پورانا بیان می‌کند که ویشنو به عنوان کورما در قاره هیمالیا ساکن است.[۷۷]

کورما پورانا یکی از چهار پورانا است که نام آواتارهای ویشنو را بر خود دارند. این پورانا توسط کورما به پادشاه ایندرادیومنا و بعداً به حکیمان و ایزدان در زمان سامودرا مانتانا روایت می‌شود.[۷۸] داستان مفصل سامودرا مانتانا در این پورانا غایب است و تنها به کورما به عنوان کسی که از کوه ماندارا حمایت کرد اشاره می‌کند.[۷۹] گفته می‌شود که کورما پورانا توسط کورما روایت شده است و در آگنی پورانا تجویز شده است که با یک مجسمه طلایی از یک لاک‌پشت هدیه داده شود.[۸۰]

آگنی پورانا مقرر می‌دارد که کورما به شکل حیوانی به عنوان یک لاک‌پشت به تصویر کشیده شود.[۸۱]

در روایت نبرد بین تجلی شیوا به نام ویرابهادرا و آواتار ویشنو به نام ناراسیمها در لینگا پورانا و شیوا پورانا، ویرابهادرا ناراسیمها-ویشنو را مسخره می‌کند و بیان می‌کند که جمجمه کورما گردنبند شیوا را زینت می‌دهد.[۸۲][۸۳]

در ویشنو پورانا و مارکاندیا پورانا در زمینه‌ای که به واراها اشاره می‌کند، برهما - که با نارایانا یکی دانسته شده - تصمیم می‌گیرد شکل گراز واراها را به خود بگیرد، شبیه به اشکال ماهی (ماتسیا) و لاک‌پشت (کورما) که در کالپاهای قبلی به خود گرفته بود.[۸۴]

لینگا پورانا، واراها پورانا و شیوا پورانا در فهرست داشا آواتار خود، کورما را به عنوان دومین آواتار ذکر می‌کنند.[۸۵][۷۰][۸۶][۸۷]

واراها پورانا یک "وراتا" (نذر) با روزه‌داری و پرستش کورما-ویشنو را در یک جشن سه روز قمری که در دوازدهمین روز قمری در نیمه روشن ماه پائوشا به اوج می‌رسد، توصیه می‌کند. اولین روز وراتا روزی گفته می‌شود که ویشنو شکل کورما را در سامودرا مانتانا به خود گرفت.[۸۸]

بهگاواتا پورانا کورما را به عنوان یازدهمین آواتار ویشنو در فهرست ۲۴ آواتار ذکر می‌کند.[۷۱] گارودا پورانا او را به عنوان یازدهمین آواتار از ۲۰ آواتار ذکر کرده است،[۸۹] در جای دیگر او به عنوان دومین آواتار داشا آواتار ذکر شده است.[۹۰]

نسخه ویشنو سهاسراناما از گارودا پورانا از "کورما" به عنوان یک لقب برای ویشنو یاد می‌کند.[۹۱] گارودا پورانا در سرودهایش به ویشنو، کورما را خطاب قرار می‌دهد.[۹۲] او با جهت جنوب غربی مرتبط است.[۹۳]

نارادا پورانا

[ویرایش]
نارادا پورانا منابع یادداشت‌ها
بخش ۱: ۲.۳۷، ۱۰.۳-۴؛[۹۴] بخش ۲: ۴۴.۲۶b-۲۸a، ۵۰.۸۹-۹۱، ۵۴.۱۱، ۵۶.۷۳۹b-۷۴۵، ۵۹.۳۶، ۶۲.۵۳؛[۹۵] بخش ۳: ۸۲.۶-۷، ۸۹؛[۹۶] بخش ۴: ۱۱۹.۱۴-۱۹، اتارا بهگا: ۸.۷-۱۱؛[۹۷] بخش ۵: اتارا بهگا: ۵۲.۲۹b-۳۵، ۶۸.۴[۹۸] نارادا پورانا بر عبادت و آیین‌ها تمرکز دارد.

این [کوه ماندارا] بود که قبلاً توسط [هاری] (در قالب [لاک‌پشت الهی) بلند شد و برای هم‌زدن (اقیانوس شیر) توسط دوآس‌ها و داناواها استفاده شد. سیندو (اقیانوس) که به ششصد هزار یوجانا گسترش دارد، گودال عمیقی است که توسط این کوه ایجاد شده است. این کوه بزرگ حتی زمانی که با بدن فیزیکی لاک‌پشت الهی تماس پیدا کرد، نشکست. ای پادشاه بزرگ، هنگامی که به اقیانوس افتاد، تمام بخش‌های پنهان اقیانوس توسط کوه آشکار شد. ای برهمانا، آب از این کوه فوران کرد [و] از طریق مسیر برهمااندا (تخم کیهانی) به بالا رفت. آتش بزرگی توسط این کوه به دلیل سایش هنگامی که با پوسته استخوانی لاک‌پشت (الهی) تماس پیدا کرد، تولید شد... برای مدت طولانی یعنی ده هزار سال، این کوه دستبندهای خداوند صاحب دیسک را سایید و مالش داد.

— نارادا پورانا (مترجم نامشخص)، بخش ۴، اوتارا بهگا، فصل ۸، آیات ۷-۸ و ۱۱
نارادا با وینای خود.

در نارادا پورانا، خلاصه‌ای کوتاه از سامودرا مانتانا توسط برهما به موهینی داده شده است، همانطور که در بالا نقل شد (بخش ۴: ۸.۷-۱۱). دو ذکر قابل توجه دیگر از این افسانه وجود دارد. اولین مورد توسط شائوناکا است که گفت: "هنگامی که به خاطر شهد در زمان هم‌زدن اقیانوس مانعی پیش آمد، او [کورما] کوه ماندارا را برای رفاه ایزدان بر پشت خود نگه داشت. به آن لاک‌پشت پناه می‌برم" (بخش ۱: ۲.۳۷). در دومی، بیان شده است که "زمانی بود که اقیانوس شیر در حال هم‌زدن بود که کامودا در میان چهار جواهر باکره‌ها متولد شد" (بخش ۵: اوتارا بهگا: ۶۸.۴). جزئیات دیگر عبارتند از:

  • چندین تمثیل از لاک‌پشتی که اندام‌های خود را به درون می‌کشد، از جمله در رابطه با آفرینش و انقباض موجودات زنده (بخش ۲: ۴۴.۲۶b-۲۸a) و منقبض کردن اندام‌های حسی (بخش ۲: ۵۰.۸۹-۹۱، و ۵۹.۳۶) آورده شده است.
  • تقسیم زمین - کورما-ویبهاگا - در رابطه با جیوتیشا، یکی از متون کمکی وداها است (بخش ۲: ۵۴.۱۱ و ۵۶.۷۳۹b-۷۴۵).
  • کورما یکی از ده آواتار اصلی (داشا آواتار) ویشنو است (بخش ۴: ۱۱۹.۱۴-۱۹).

پادما پورانا

[ویرایش]
پادما پورانا منابع یادداشت‌ها
بخش ۱: ۳.۲۵b-۲۹، ۴، ۵.۸۱-۸۷، ۱۳.۱۴۶b، ۱۳.۱۸۰، ۱۳.۱۸۶، ۱۴.۲۲-۲۷؛[۹۹] بخش ۲: ۴۱.۳۸-۴۴a، ۴۷.۷۷-۷۸، ۴۷.۸۵، b-۸۶۴۹.۱۲۰-۱۲۲a، ۵۳.۳، ۷۵.۹۰؛[۱۰۰] بخش ۵: ۸–۱۰؛[۱۰۱] بخش ۶: ۷۸.۲۸-۴۳؛[۱۰۲] بخش ۷: ۵.۱۲-۲۰، ۳۰.۱۱-۱۵، ۶۶.۴۴-۵۴، ۷۱.۲۳-۲۹b، ۷۱.۱۶۹-۱۸۸، ۷۱.۲۴۴-۲۶۴، ۷۸.۱۶-۲۹؛[۱۰۳] بخش ۸: ۹۷.۶b-۸، ۱۲۰.۵۱b-۷۳؛[۱۰۴] بخش ۹: ۲۲۸.۱۹-۲۴، ۲۲۹.۴۰-۴۴، ۲۳۰.۳-۱۱، ۲۳۱–۲۳۲، ۲۳۷.۱۵-۱۹؛[۱۰۵] بخش ۱۰: ۶.۱۷۵-۱۹۰، ۱۱.۸۰-۸۹، ۱۱.۹۲b-۱۰۱، ۱۷.۱۰۳-۱۱۷[۱۰۶] هیچ ذکر قابل توجهی در بخش‌های ۳ یا ۴ وجود ندارد.[۱۰۷][۱۰۸]

ویشنو خود، در حالی که به شکل یک لاک‌پشت در اقیانوس باقی ماند، ایزدان را با درخششی بی‌نظیر تغذیه کرد... ایزدبانو وارونی (شخصیت شراب) ظاهر شد، چشمانش از مستی به این سو و آن سو می‌چرخید... [او گفت:] "من یک ایزدبانو هستم که قدرت می‌بخشم. دیوان ممکن است مرا بگیرند". ایزدان با در نظر گرفتن وارونی به عنوان ناپاک، او را رها کردند. سپس دیوان او را گرفتند. او پس از گرفته شدن (توسط آنها) به شراب تبدیل شد... سپس زهر کشنده (ظاهر شد). همه ایزدان و دیوان با (دیگر) خدایان توسط آن آزار دیدند. ماهادوا [شیوا] آن زهر را گرفت و به میل خود نوشید. به دلیل نوشیدن آن، گلوی ماهادوا به رنگ آبی تیره درآمد. ناگاها زهر باقی‌مانده‌ای را که از اقیانوس سفید [شیر] بیرون آمده بود، نوشیدند.

— پادما پورانا (ترجمه ن.آ. دشپانده، ۱۹۸۸)، بخش ۱، فصل ۴، آیات ۴۱-۵۶
ایزدبانو لاکشمی، همسر ویشنو.

در پادما پورانا سه روایت از سامودرا مانتانا آورده شده است که همگی با نفرین شدن ایندرا توسط دورواسا به دلیل غرور آغاز می‌شوند. در اولین روایت که توسط پولاستیا نقل شده است، در نتیجه نفرین، "سه جهان، همراه با ایندرا، از ثروت خالی شدند... و دائیتیاها و داناواها عملیات نظامی را علیه ایزدان آغاز کردند" و آنها را مجبور به پناه بردن به ویشنو کرد. واسوکی به عنوان طناب برای به هم زدن اقیانوس استفاده می‌شود. قابل توجه است که در طول هم‌زدن، وارونی (ایزدبانوی شراب) به محض ظهور توسط ایزدان رد می‌شود و توسط آسوراها پذیرفته می‌شود (برخلاف روایت برهمااندا پورانا). زهر بی‌نامی نیز پدیدار می‌شود که قبل از ظهور دهانوانتری با شهد جاودانگی (آمریتا) و همچنین لاکشمی توسط شیوا نوشیده می‌شود. اگرچه آسوراها شهد را می‌گیرند، ویشنو شکل موهینی را به خود می‌گیرد تا آنها را فریب دهد و آن را به ایزدان بدهد. آسوراها نابود می‌شوند و داناواها از آن پس "مشتاق (همنشینی با) زنان" می‌شوند (بخش ۱: ۴).

ای ایزدان، ایندیرا (یعنی لاکشمی)، که تنها با نگاهش جهان سرشار از شکوه می‌شود، به دلیل نفرین برهمانا (یعنی دورواسا) ناپدید شده است. سپس، ای ایزدان، همگی شما همراه با دیوان، پس از کندن کوه طلایی ماندارا و قرار دادن آن با پادشاه مارها که به دور آن پیچیده شده است به عنوان محور هم‌زنی، اقیانوس شیر را به هم بزنید. ای ایزدان، از آن لاکشمی، مادر جهان، پدیدار خواهد شد. ای پرشکوهان، شکی نیست که به خاطر او شادمان خواهید شد. من خود، به شکل یک لاک‌پشت، کوه (ماندارا) را به طور کامل (بر پشتم) نگه خواهم داشت.

— پادما پورانا (ترجمه ن.آ. دشپانده، ۱۹۸۸)، بخش ۵، فصل ۸، آیات ۱۹b-۲۳
داشا آواتار، ده آواتار اصلی ویشنو.

در دومین روایت که توسط سوتا نقل شده است، در نتیجه نفرین، "مادر جهان‌ها" (لاکشمی) ناپدید می‌شود و جهان در اثر خشکسالی و قحطی ویران می‌شود و ایزدان را که از گرسنگی و تشنگی به تنگ آمده‌اند مجبور می‌کند تا به ویشنو در ساحل اقیانوس شیر پناه ببرند (بخش ۵: ۸). آنانتا (واسوکی در روایت اول) به عنوان طناب هم‌زنی استفاده می‌شود. در روز اکاداشی، زهر کالاکوتا پدیدار می‌شود که توسط شیوا "در حالی که در قلب خود بر ویشنو تفکر می‌کرد" بلعیده می‌شود. موجودی شرور به نام آلاکشمی (یعنی الف-لاکشمی یا "نه-لاکشمی") سپس ظاهر می‌شود و به او گفته می‌شود در مکان‌هایی مانند جایی که نزاع، قمار، زنا، دزدی و غیره وجود دارد، ساکن شود (بخش ۵: ۹). هم‌زدن ادامه می‌یابد و موجودات و اشیاء فرخنده‌ای پدیدار می‌شوند، از جمله "برادر لاکشمی، [که] با شهد پدیدار شد. (همچنین) تولاسی [یعنی لاکشمی]، همسر ویشنو". در این مناسبت، ویشنو شکل موهینی را به خود می‌گیرد صرفاً برای توزیع شهد در میان ایزدان، بدون اشاره به فریب دادن آسوراها (بخش ۵: ۱۰).

سومین روایت که توسط شیوا نقل شده است، بسیار شبیه به روایت‌های دیگر است، با این تفاوت که تأکید بسیار بیشتری بر لاکشمی دارد، و اگرچه زهر کالاکوتا پدیدار می‌شود و توسط شیوا بلعیده می‌شود، هیچ اشاره‌ای به آلاکشمی یا آواتار موهینی نمی‌شود (بخش ۹: ۲۳۱–۲۳۲). ناگایی که به عنوان طناب برای هم‌زدن استفاده می‌شود، "خداوند مارها" (احتمالاً آنانتا) نامیده می‌شود. جزئیات دیگر عبارتند از:

  • کورما به عنوان آواتاری از ویشنو ذکر شده است (بخش ۱: ۳.۲۵b-۲۹)، به عنوان اعطاکننده نعمت‌ها (بخش ۱: ۵.۸۱-۸۷)، و بیان شده است که در طول جنگ چهارم بین دوآس‌ها و آسوراها ظاهر شده است (بخش ۱: ۱۳.۱۸۰). در طول هم‌زدن، ذکر شده است که ایندرا پراهلادا را شکست داده است (بخش ۱: ۱۳.۱۸۶).
  • در رابطه با کورما به عنوان لاک‌پشت-جهان، بیان شده است: "به راستی (تنها) خورشید طلوع می‌کند؛ همچنین باد می‌وزد؛ اقیانوس از مرز خود عبور نمی‌کند و لاک‌پشت نیز از (نگهداشتن) زمین منصرف نمی‌شود" (بخش ۲: ۵۳.۳). کورما همچنین به عنوان "نخستین لاک‌پشت"، تکیه‌گاه همه چیز، عامل تولید اکسیر و نگهدارنده زمین ذکر شده است (بخش ۷: ۷۱.۱۶۹-۱۸۸). سرانجام، پس از بالا بردن زمین از آب‌ها به شکل گراز (واراها)، ذکر شده است که ویشنو آن را بر سر ششا قرار داد قبل از اینکه شکل کورما را به خود بگیرد (بخش ۹: ۲۳۷.۱۵-۱۹).
  • کورما به عنوان یکی از ۱۰ آواتار اصلی (داشا آواتار) ویشنو توسط یاما (بخش ۷: ۶۶.۴۴-۵۴)، برهما (بخش ۷: ۷۱.۲۳-۲۹b) و شیوا (بخش ۹: ۲۲۹.۴۰-۴۴) نام برده شده است.
  • شالیگرام کورما به عنوان "برآمده، گرد در سطح، و پر از یک شکل دیسک (مانند) توصیف شده است. مشخص شده با کائوستوبا، به رنگ سبز است" (بخش ۸: ۲۰.۵۱b-۷۳).
  • بیان شده است که کورما در ویکونته ساکن است (بخش ۹: ۲۲۸.۱۹-۲۴) و یکی از ۱۰۸ نام ویشنو است (بخش ۱۰: ۱۷.۱۰۳-۱۱۷).
  • شیوا به کورما درود می‌فرستد، کسی که "زمین را همراه با کوه‌ها، جنگل‌ها و بیشه‌ها، از داخل آب اقیانوس عمیق بیرون کشید" (بخش ۱۰: ۶.۱۷۵-۱۹۰).

اسکاندا پورانا

[ویرایش]
اسکاندا پورانا منابع یادداشت‌ها
بخش ۱: ۸.۸۹، ۹–۱۲؛[۱۰۹] بخش ۲: ۴۷.۱۲-۱۵؛[۱۱۰] بخش ۳: اوتاراردا: ۱۱.۸-۱۱؛[۱۱۱] بخش ۴: وینکاتاچالا ماهاتمیا: ۱۱، ۲۰.۸۱، ۳۶.۲۰-۲۶؛[۱۱۲] بخش ۵: پوروشوتاما-کشترا ماهاتمیا: ۱۵.۳۰، ۲۲.۳۲-۴۳؛[۱۱۳] بخش ۶: مارگاسیرسا ماهاتمیا: ۳.۲۳-۲۹؛[۱۱۴] بخش ۷: واسودوا-ماماتمیا: ۹–۱۴، ۱۸.۱۲-۲۰، ۲۷.۳۲-۳۳؛[۱۱۵] بخش ۸: ستو ماهاتمیا: ۳.۸۱-۸۲، ۳۷.۱۵-۲۰، ۴۶.۳۱-۳۶؛[۱۱۶] بخش ۹: دهارمارانیا کاندا: ۱۹.۱۶، ۲۰.۲۰-۲۳؛[۱۱۷] بخش ۱۰: پورواردا: ۸.۱۰۰، ۲۹.۱۷-۱۶۸، ۳۲.۶۹-۷۱، ۴۱.۱۰۲، ۵۰؛[۱۱۸] بخش ۱۱: اوتاراردا: ۵۱، ۷۰.۶۹؛[۱۱۹] بخش ۱۲: آوانتیکشترا ماهاتمیا: ۴۲.۱۲-۱۴، ۴۴ ۶۳.۸۳؛[۱۲۰] بخش ۱۴: روا کاندا: ۷؛[۱۲۱] بخش ۱۵: روا کاندا: ۱۵۱.۱-۱۷، ۱۸۱.۵۶-۶۵، ۱۸۲.۱-۲۲؛[۱۲۲] بخش ۱۷: ناگارا کاندا: ۱۴۴.۱۱۷؛[۱۲۳] بخش ۱۸: ناگارا کاندا: ۲۱۰، ۲۶۲.۲۱-۲۲، ۲۷۱.۲۴۵-۴۵۵؛[۱۲۴] بخش ۱۹: پرابهاسا-کشترا ماهاتمیا: ۷.۱۷-۳۷، ۱۱.۱۸، ۳۲.۱۰۰-۱۰۳a، ۸۱.۲۳-۲۴؛[۱۲۵] بخش ۲۰: پرابهاسا کاندا: ۱۶۷.۳۳، ۱۹۹.۱۱-۱۲[۱۲۶] هیچ چیز قابل توجهی در بخش‌های ۱۳ یا ۱۶ وجود ندارد.[۱۲۷][۱۲۸]

همانطور که اقیانوس شیر در حال هم‌زدن بود، کوه به عمق راساتالا فرورفت. در همان لحظه، خداوند راما، ویشنو، به یک لاک‌پشت تبدیل شد و آن را بلند کرد. آن واقعاً شگفت‌انگیز بود... کوه عالی دارای استحکام الماس بود. بر پشت، گردن، ران‌ها و فضای بین زانوهای لاک‌پشت بزرگ‌وار غلتید. به دلیل اصطکاک این دو، آتش زیردریایی تولید شد.

— اسکاندا پورانا (مترجم نامشخص، ۱۹۵۱)، بخش ۱، فصل ۹، آیات ۸۶ و ۹۱
حکیم برهسپتی که در برخی روایت‌های سامودرا مانتانا ایندرا را نفرین می‌کند.

در اسکاندا پورانا چهار روایت از سامودرا مانتانا آورده شده است. در روایت اول، هم‌زدن اقیانوس شیر پس از آن انجام می‌شود که ایندرا توسط حکیم برهسپتی نفرین می‌شود، که منجر به ناپدید شدن لاکشمی، بدبختی برای همه و شکست دوآس‌ها در جنگ توسط آسوراها می‌شود که اشیاء قیمتی خود را به پاتالا می‌برند. به توصیه برهما، ایندرا و دوآس‌ها با بالی، رهبر آسوراها، پیمان می‌بندند تا جواهرات را از اقیانوس شیر بازیابند. آنها قادر به جابجایی کوه ماندارا برای استفاده به عنوان محور نیستند، بنابراین از ویشنو درخواست کمک می‌کنند، که بر گارودا می‌آید، کوه را به اقیانوس می‌برد و به عنوان کورما تجسم می‌یابد. واسوکی به عنوان طناب هم‌زنی استفاده می‌شود. زهر کالاکوتای تولید شده، دوآس‌ها و دائیتیاها را فرا می‌گیرد - باعث جهل و شهوت می‌شود - قبل از اینکه همه هستی را فرا گرفته و تخم کیهانی را خاکستر کند (بخش ۱: ۹). برای پناه به شیوا رجوع می‌شود، و ریشه و نیاز به پرستش گanesha برای "دستیابی به موفقیت در انجام" توضیح داده می‌شود قبل از اینکه شیوا زهر را بنوشد (بخش ۱: ۱۰). اطلاعات بیشتری در مورد پرستش گانشا داده می‌شود قبل از اینکه هم‌زدن از سر گرفته شود و اشیاء و موجودات فرخنده بسیاری از جمله لاکشمی تولید کند (بخش ۱: ۱۱). دهانوانتری با شهد جاودانگی (آمریتا) پدیدار می‌شود که توسط آسوراها گرفته می‌شود. ویشنو به عنوان موهینی تجسم می‌یابد و با وجود هشدار به بالی که "یک مرد خردمند هرگز نباید به زنان اعتماد کند"، شهد به او داده می‌شود و او آن را به ایزدان می‌دهد (بخش ۱: ۱۲).

در دومین روایت، ایندرا دوباره توسط حکیم برهسپتی نفرین می‌شود (بخش ۷: ۸)، که منجر به ناپدید شدن لاکشمی و با او، فقدان "ریاضت، پاکی، رحمت، حقیقت... دارمای واقعی، رفاه... قدرت [و] ساتوا (کیفیت خوبی)" می‌شود. گرسنگی، فقر، خشم، شهوت، گوشت‌خواری و تفکر منفی فراوان می‌شود، از جمله این باور که ادهاما همان دهاما است و تفاسیر نادرست از وداها برای توجیه کشتن حیوانات (بخش ۷: ۹). ویشنو توسط دوآس‌ها برای پناه مورد خطاب قرار می‌گیرد و به آنها دستور می‌دهد که اقیانوس شیر را به هم بزنند (بخش ۷: ۱۰). ایندرا با آسوراها پیمان می‌بندد، ششا به عنوان طناب هم‌زنی با کوه ماندارا استفاده می‌شود و ویشنو به عنوان کورما به عنوان پایه تجسم می‌یابد. پس از هزار سال هم‌زدن، زهر هالاهالا تولید می‌شود و توسط شیوا بلعیده می‌شود. قطراتی که می‌افتند توسط مارها، عقرب‌ها و برخی گیاهان دارویی گرفته می‌شوند (بخش ۷: ۱۱). هم‌زدن برای هزار سال دیگر ادامه می‌یابد و اشیاء و موجودات فرخنده از جمله لاکشمی را تولید می‌کند (بخش ۷: ۱۲). دهانوانتری با کوزه آمریتا پدیدار می‌شود که توسط آسوراها گرفته می‌شود و ویشنو "شکل زنانه زیبا و شگفت‌انگیزی که همه جهان را مجذوب خود کرد" (موهینی) را به خود می‌گیرد. علیرغم هشدار به آسوراها که به او اعتماد نکنند، موهینی آمریتا را دریافت می‌کند که به دوآس‌ها تحویل داده می‌شود قبل از اینکه آسوراها در جنگ نابود شوند (بخش ۷: ۱۳).

موهینی، آواتار زن فریبنده ویشنو.

در سومین روایت مختصر، هم‌زدن پس از "از دست دادن زیاد جواهرات به دلیل ارواح شرور" و از دست دادن درستی انجام می‌شود. واسوکی به عنوان طناب هم‌زنی استفاده می‌شود در حالی که دوآس‌ها و آسوراها "گیاه اصلی فعالیت را بر پشت لاک‌پشت (الهی) قرار داده و جواهرات قیمتی را بیرون کشیدند". اشیاء و موجودات فرخنده زیادی تولید می‌شود، از جمله سورا (الکل؛ در روایت‌های دیگر وارونی) و دهانوانتری. نزاع بین دوآس‌ها و آسوراها در می‌گیرد و ویشنو به عنوان "شکل جذاب یک زن" (موهینی) تجسم می‌یابد تا دیوان را فریب دهد در حالی که ایندرا سورا را به آنها می‌دهد و از طریق "تردستی" آمریتا را می‌گیرد. زهر هالاهالا نیز تولید می‌شود که توسط شیوا مصرف می‌شود (بخش ۱۲: ۴۴).

در چهارمین روایت، افسانه به طور خلاصه توسط ویشوامیترا بازگو می‌شود. جزئیات تا حد زیادی شبیه به روایت‌های قبلی است، با واسوکی به عنوان طناب و "کاچاپا (آواتار لاک‌پشت ویشنو) کوه را نگه داشت"، از جمله زهر کالاکوتا که توسط شیوا نوشیده می‌شود و تجسم موهینی برای فریب دادن آسوراها. استثنای قابل توجه این است که هم‌زدن ابتدا یک خانواده "زشت" از سه راتنا (جواهر) تولید می‌کند که هم توسط دوآس‌ها و هم داناواها رد می‌شوند و توسط کا (یعنی برهما) پذیرفته می‌شوند (بخش ۱۸: ۲۱۰).

قابل ذکر است که یادآور روایت پراجاپاتی و لاک‌پشت در تایتیریا آرانیاکا (به بالا مراجعه کنید)، همچنین روایتی در زمان انحلال جهانی وجود دارد که در آن برهما "شکل یک خادیوتا (کرم شب‌تاب) را به خود گرفت" و برای هزار سال الهی حرکت کرد تا اینکه "خداوند [ویشنو] را در حالی که به شکل یک لاک‌پشت خفته بود" یافت. ویشنو که توسط برهما بیدار شد، "برخاست و سه جهان را که در پایان [کالپا] قبلی بلعیده شده بودند بیرون داد" و همه آفرینش - از جمله دوآس‌ها، داناواها، ماه، خورشید و سیارات - توسط و از او تولید شدند. ویشنو همچنین دید که زمین "در اقیانوس بزرگ بر پشت لاک‌پشت نشسته بود" (بخش ۱۴: روا کاندا: ۷). جزئیات دیگر عبارتند از:

  • ذکر شده است که کورما کوه ماندارا را نگه داشته است (بخش ۱: ۸.۸۹).
  • پس از پناه بردن به او توسط تارا و "نفوذ یافته توسط او، کورما، پدر جهان، وداها را بلند کرد" (بخش ۲: ۴۷.۱۲-۱۵).
  • با کاوش در لینگا شیوا، "لاک‌پشت اولیه که به عنوان ریشه پیازی کوه طلایی و همچنین تکیه‌گاه آن مستقر شده بود توسط آچیوتا [ویشنو] دیده شد". همچنین با برکت شیوا است که ششا، کورما و دیگران قادر به تحمل بار آن لینگا هستند (بخش ۳: اوتاراردا: ۱۱.۸-۱۱).
  • پس از اینکه واراها زمین را از آب‌ها بلند کرد، ویشنو "فیل‌های جهات، پادشاه مارها و لاک‌پشت را برای حمایت بیشتر از او قرار داد. آن ظرف رحمت (هاری) با میل خود قدرت خود را به شکلی ناپیدا به عنوان تکیه‌گاهی برای همه آنها به کار برد" (بخش ۴: وینکاتاچالا ماهاتمیا: ۳۶.۲۰-۲۶). بهرو همچنین بیان می‌کند که کورما زمین را نگه می‌دارد (بخش ۱۵: روا-ک‌اندا: ۱۸۲.۱-۲۲). و ششا و کورما بعداً برای تثبیت زمین ذکر شده‌اند (بخش ۱۷: ناگارا کاندا: ۱۴۴.۱۱۷).
  • کورما در جایی ذکر شده است که ویشنو به عنوان نابودکننده در قالب رودرا معرفی می‌شود (بخش ۵: پوروشوتاما-کشترا ماهاتمیا: ۲۲.۳۲-۴۳).
  • کورما به عنوان یکی از ۱۲ تجسم ویشنو نام برده شده است، که به برهما می‌گوید:

هنگامی که پسران کاشیاپا (یعنی دوآس‌ها و آسوراها) اقیانوس را برای (به دست آوردن) شهد به هم خواهند زد، من [ویشنو] با گرفتن شکل یک لاک‌پشت، کوه ماندارا را که به عنوان محور هم‌زنی استفاده می‌شود، بر پشتم تحمل خواهم کرد.

— اسکاندا پورانا (مترجم نامشخص، ۱۹۵۱)، بخش ۷، فصل ۱۸، آیات ۱۲-۲۰
  • در روش ساخت ماندالا برای پوجا، ماتسیا و کورما باید در جنوب غربی نصب شوند و در زیر کمر به صورت حیوان و در بالا به صورت انسان به تصویر کشیده شوند (بخش ۷: واسودوا-ماماتمیا: ۲۷.۳۲-۳۳).
  • ذکر شده است که لینگا شیوا از "پشت یک لاک‌پشت" تکامل یافته است (بخش ۹: دهارمارانیا کاندا: ۱۹.۱۶) و اینکه "بیجای آگنی (آتش) با بیجای واتا (باد) و بیجای کورما (لاک‌پشت) همراه است" (بخش ۹: دهارمارانیا کاندا: ۲۰.۲۰-۲۳).
  • ذکر شده است که "کسی که مانند یک لاک‌پشت همه اندام‌های خود را به درون می‌کشد، کسی که با روش صحیح پراتیاهارا اندام‌های حسی را منقبض می‌کند، از گناهان رها می‌شود" (بخش ۱۰: پورواردا: ۴۱.۱۰۲).
  • کوماری - شاکتی کورما - یک کمند در دست دارد و در جنوب ماهالاکشمی قرار دارد (بخش ۱۱: اوتاراردا: ۷۰.۶۹).
  • 'کورما' یکی از هزار نام (ویشنو سهاسراناما) ویشنو است (بخش ۱۲: آوانتیکشترا ماهاتمیا: ۶۳.۸۳).
  • کورما در داشا آواتار، یا ده آواتار اصلی ویشنو، فهرست شده است (بخش ۱۵: روا-ک‌اندا، ۱۵۱.۱-۷).
  • بهوگو به کشترایی اشاره می‌کند که بر روی کاکاپا (یعنی یک لاک‌پشت) قرار دارد و بیان می‌کند که شهری به نام او، بهروگوکاچا، وجود خواهد داشت (بخش ۱۵: روا-ک‌اندا: ۱۸۲.۱-۲۲).
  • صورت‌های فلکی به شکل کورما (یعنی لاک‌پشت) مورد بحث قرار گرفته‌اند، جایی که همچنین ذکر شده است که کورما در بهاراتا مستقر است و رو به شرق دارد (بخش ۱۹: پرابهاسا-کشترا ماهاتمیا: ۷.۱۷-۳۷ و ۱۱.۱۸).
  • مکان مقدسی به نام پرابهاسا در بهاراتا در جنوب غربی زیارتگاه کورما قرار دارد (بخش ۲۰: پرابهاسا کاندا: ۱۶۷.۳۳).

معابد

[ویرایش]
آواتار کورما در ساپتاشرو‌نگی از شاکتیسم
سریکورمام، سریکاکولام

شمایل‌شناسی

[ویرایش]

سامودرا مانتانا در شمایل‌شناسی محبوب است و حتی در آسیای جنوب شرقی یافت می‌شود. از جمله تصاویر قابل توجه می‌توان به نقش برجسته در انگکور وات اشاره کرد که در آن ویشنو و کورما در مرکز و ایزدان و دیوان در دو طرف در حال به هم زدن اقیانوس هستند. زمین در زیر معبد در شمایل‌شناسی خمر نمایانگر کورما است، ایزدبانوی زمین همسر ویشنو است. ویشنو در بالای ماندارا نماد او به عنوان خورشید درخشان نیمروز است.[۱۲۹]

کورما یا به صورت حیوانی به عنوان یک لاک‌پشت به تصویر کشیده می‌شود.[۱۳۰]

در شکل انسان‌گونه، نیمه بالایی به شکل مردی چهاربازو و نیمه پایینی ماهی است. نیمه بالایی شبیه ویشنو است و زیورآلات سنتی و کیریتا-موکوتا (تاج مخروطی بلند) را که ویشنو بر سر دارد، بر تن دارد. او در دو دست خود چاکرای سودارشانا (دیسک) و شانخا (صدف) که سلاح‌های معمول ویشنو هستند، نگه می‌دارد. دو دست دیگر حرکات وارادامودرا را انجام می‌دهند که به فدایی نعمت می‌بخشد و آبهیامودرا که به فدایی از محافظت اطمینان می‌دهد. این تصویر شبیه به ماتسیا است که نیمه پایینی آن ماهی است.[۱۳۱]

مکان‌ها

[ویرایش]

سریکورمام در ابتدا یک معبد شیوا بود که توسط قدیس ویشنویه رامانوجا به معبد ویشنو تبدیل شد.[۴۸] در محراب، مجسمه ویشنو و همچنین کورما با دم و پشت به سمت فدایی و صورت به سمت غرب وجود دارد. این با حکم کتاب مقدس که مجسمه مرکزی باید رو به شرق باشد در تضاد است. طبق افسانه‌ها، مجسمه کورما برای احترام به یک پادشاه قبیله بهیل که او را از پشت معبد می‌پرستید، به دیوار پشتی غربی چرخید. ناندیتا کریشنا پیشنهاد می‌کند که یک ایزد لاک‌پشت قبیله‌ای می‌توانست با شناسایی او به عنوان کورما در آیین هندو جذب شده باشد.[۱۳۲]

پنج معبد در هند به این تجسم ویشنو اختصاص داده شده است:

  • کورمای (منطقه چیتور در آندرا پرادش)
  • سری کورمام (منطقه سریکاکولام در آندرا پرادش)
  • گاویرانگاپورا (منطقه چیتارادورگا در کارناتاکا)
  • سواروپ‌نارایان (روستای گوگات در منطقه هوگلی بنگال غربی).

نام روستای ذکر شده در بالا از معبد تاریخی کورما به نام "وارادراجاسوامی" (آواتار کورما ویشنو) که ایزد این روستا است، گرفته شده است.[۱۳۳]

  • معبد آمامانگالام ماها ویشنو (کاکور، منطقه کالیکات، کرالا) - ایزد اصلی "کورماآواتارام" نامیده می‌شود. افسانه‌های محلی آن را یکی از معابد اصلی اختصاص داده شده به داشا آواتار می‌دانند که توسط پاراشوراما تقدیس شده است.
  • زیارتگاه فرعی در معبد گارودا، تریپرانگود، منطقه ملاپورام، کرالا.
  • زیارتگاه فرعی در معبد شری آدوکاته باگاواتی، کاسارگود، کرالا.

موارد دیگر

[ویرایش]

ام. وتام اشاره می‌کند که ده وایو (باد) در بدن وجود دارد که یکی از آنها "کورما" نامیده می‌شود که مربوط به باز و بسته کردن چشم‌ها است.[۱۳۴]

'کورما-نادی' (به سانسکریت कूर्मनाडी)، به معنای 'عصب لاک‌پشت' یا 'کانال لاک‌پشت'، در رابطه با تثبیت ذهن (کند کردن افکار) در تمرین یوگا است.[۱۳۵] "نادی" خود به معنای 'ورید'، 'شریان'، 'رود' یا 'هر اندام لوله‌ای بدن' است.[۱۳۶] اگرچه کورمانادی عموماً در قسمت بالای سینه و زیر گلو قرار دارد،[۱۳۵] اس. لله معتقد است که این به چاکرای مولادهارا، واقع در نزدیکی دنبالچه، اشاره دارد.[۱۳۷]

این موارد همگی در اوپانیشادها و پوراناها ذکر شده‌اند.

جستارهای وابسته

[ویرایش]

منابع

[ویرایش]
  1. ↑ "Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit: 'Kurma'". spokensanskrit.org. Retrieved 2019-12-24.[پیوند مرده]
  2. ↑ "Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit: 'kacchapam'". spokensanskrit.org. Retrieved 2019-12-13.[پیوند مرده]
  3. ↑ www.wisdomlib.org (2018-05-29). "Kamatha, Kamaṭha: 5 definitions". www.wisdomlib.org. Archived from the original on 6 February 2023. Retrieved 2019-12-13.
  4. ↑ "Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit: 'Akupara'". spokensanskrit.org. Retrieved 2019-12-24.[پیوند مرده]
  5. ↑ "Sanskrit Dictionary: 'ambucara-ātmanā'". www.sanskritdictionary.com. Archived from the original on 1 September 2023. Retrieved 2019-12-24.
  6. ↑ Yaska; Sarup, Lakshman (1967). The Nighantu and the Nirukta. Robarts - University of Toronto. Delhi Motilal Banarsidass. pp. 64.
  7. ↑ Heinrich Robert Zimmer Myths And Symbols In Indian Art And Civilization (به انگلیسی). pp. 104.
  8. ↑ "Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit: 'Panikacchapika'". spokensanskrit.org. Retrieved 2019-12-20.
  9. ↑ www.wisdomlib.org (2019-02-05). "Kurmacakra, Kūrmacakra, Kurma-cakra: 1 definition". www.wisdomlib.org. Archived from the original on 20 December 2019. Retrieved 2019-12-20.
  10. ↑ Nanditha_Krishna 2009, p. 39.
  11. 1 2 3 4 Dr. Narinder Sharma. Pancavimsa Brahmana English (به انگلیسی). pp. 407.
  12. ↑ Sinha, Purnendu Narayan (1901). A study of the Bhagavata Purana; or, Esoteric Hinduism. Benares. pp. 432.
  13. 1 2 Narayan Aiyangar (1901). Essays On Indo Aryan Mythology. pp. 211-220.
  14. ↑ Jarow, Rick (2012-02-01). Tales for the Dying: The Death Narrative of the Bhagavata-Purana (به انگلیسی). SUNY Press. p. 79. ISBN 978-0-7914-8745-7. Archived from the original on 11 May 2022. Retrieved 26 October 2020.
  15. ↑ Wilson 1862, pp. 58 (Chapter IV), 135-151 (Chapter IX).
  16. ↑ Sidharth, B. G. (1999-10-01). The Celestial Key to the Vedas: Discovering the Origins of the World's Oldest Civilization (به انگلیسی). Simon and Schuster. pp. X–XII. ISBN 978-1-59477-523-9. Archived from the original on 11 May 2022. Retrieved 26 October 2020.
  17. ↑ Macdonell, Arthur Anthony (1897). Vedic mythology. Princeton Theological Seminary Library. Strassburg : Karl J. Trübner. pp. 151-153.
  18. ↑ Keith, A.B. The Religion And Philosophy Of The Veda And Upanishads 01. pp. 192-193.
  19. ↑ Roy 2002, p. 95.
  20. ↑ Dowson, John (1888). A classical dictionary of Hindu mythology and religion, geography, history, and literature. Robarts - University of Toronto. London : Trübner. pp. 36.
  21. 1 2 W.j. Wilkins (1913). Hindu Mythology Vedic And Puranic. pp. 120, 144.
  22. 1 2 3 4 5 6 7 Macdonell, Arthur Anthony (1897). ... Vedic mythology. Princeton Theological Seminary Library. Strassburg : Karl J. Trübner. pp. 41, 151, 153.
  23. 1 2 3 Aiyangar 1901, p. 211.
  24. ↑ "Satapatha Brahmana Part III (SBE41): Seventh Kânda: VII, 5, 1. Fifth Adhyâya. First Brâhmana". www.sacred-texts.com. Archived from the original on 20 October 2019. Retrieved 2019-12-06.
  25. ↑ "Yajur Veda Kanda V". www.sacred-texts.com. Archived from the original on 20 October 2019. Retrieved 2019-12-06.
  26. ↑ "Yajur Veda Kanda II". www.sacred-texts.com. Archived from the original on 20 October 2019. Retrieved 2019-12-06.
  27. ↑ Aiyangar 1901, pp. 213-4.
  28. 1 2 3 Complete Shukla Yajur Veda in English (Kanva Shakha). pp. 114, 118.
  29. ↑ Aiyangar 1901, p. 212.
  30. ↑ "Rig Veda: Rig-Veda, Book 9: HYMN CXIV. Soma Pavamana". www.sacred-texts.com. Archived from the original on 20 October 2019. Retrieved 2019-12-15.
  31. ↑ "Atharva Veda: Book 19: Hymn 53: A hymn to Kāma or Time". www.sacred-texts.com. Archived from the original on 20 October 2019. Retrieved 2019-12-10.
  32. ↑ Dowson, John (1888). A classical dictionary of Hindu mythology and religion, geography, history, and literature. Robarts - University of Toronto. London : Trübner. pp. 153.
  33. ↑ Aiyangar 1901, pp. 215-9.
  34. ↑ "Rig Veda: Rig-Veda, Book 10: HYMN CXXXVI. Kesins". www.sacred-texts.com. Archived from the original on 20 October 2019. Retrieved 2019-12-07.
  35. ↑ Achuthananda, Swami (2019-08-03). Rama and the Early Avatars of Vishnu: plus Ramayana abridged (به انگلیسی). Relianz Communications Pty Ltd. p. 20. ISBN 978-0-9757883-4-9. Archived from the original on 11 May 2022. Retrieved 26 October 2020.
  36. ↑ Wilson 1862, p. 146.
  37. ↑ "The Mahabharata, Book 1: Adi Parva: Astika Parva: Section XVIII". www.sacred-texts.com. Archived from the original on 20 October 2019. Retrieved 2019-12-09.
  38. ↑ Aiyangar 1901, pp. 219-21.
  39. 1 2 Sutton, Nicholas (2000). Religious Doctrines in the Mahābhārata (به انگلیسی). Motilal Banarsidass Publ. pp. 157, 162. ISBN 978-81-208-1700-5. Archived from the original on 11 May 2022. Retrieved 26 October 2020.
  40. ↑ J._L._Brockington 1998, pp. 279-80.
  41. ↑ J._L._Brockington 1998, pp. 278-9.
  42. ↑ "The Mahabharata, Book 12: Santi Parva: Section CCCXL". www.sacred-texts.com. Archived from the original on 20 October 2019. Retrieved 2019-12-12.
  43. ↑ "The Mahabharata, Book 13: Anusasana Parva: Section CXLIX". www.sacred-texts.com. Archived from the original on 20 October 2019. Retrieved 2019-12-12.
  44. ↑ Aiyangar 1901, pp. 221-2.
  45. 1 2 Vālmīki (2007). The Rāmāyaṇa of Vālmīki: An Epic of Ancient India. Bālakāṇḍa (به انگلیسی). Motilal Banarsidass Publishe. pp. 364–5. ISBN 978-81-208-3162-9. Archived from the original on 1 September 2023. Retrieved 14 April 2022.
  46. ↑ Dutt, Manmathnath (1891). Ramayana. pp. 110.
  47. ↑ Rai Bahadur Lala Baij Nath (1979). The Adhyatma Ramayana. p. 163.
  48. 1 2 Nanditha_Krishna 2009, p. 40.
  49. 1 2 Roy 2002, p. 14.
  50. ↑ Shastri, Bhatt & Gangadharan 1998, pp. 5-7.
  51. ↑ Aiyangar 1901, pp. 222-3.
  52. ↑ Wilson 1862, p. 143, Chapter IX.
  53. ↑ Tagare 1999, pp. 1062-3.
  54. 1 2 3 Wilson 1862, pp. 146-8.
  55. ↑ Shastri & Tagare 1999, p. 1018.
  56. ↑ Shastri & Tagare 1999, p. 1031.
  57. ↑ Shastri & Tagare 1999, p. 2205.
  58. ↑ Nagar 2005, p. 366, Part I.
  59. ↑ Talukdar_of_Oudh 1916, p. 284.
  60. ↑ Shastri 2002a, p. 1115.
  61. ↑ Nagar 2005, pp. 138, 340, Part I.
  62. ↑ Wilson 1862, pp. 57–8.
  63. ↑ Tagare 1999, p. 1206.
  64. ↑ Shastri, Bhatt & Gangadharan 1998, p. 125.
  65. ↑ Shastri, Bhatt & Gangadharan 1998, pp. 50, 729, 871.
  66. ↑ Brahma Purana 1955, pp. 348, 390.
  67. ↑ Varaha Purana 1960, pp. 1, 31.
  68. ↑ Brahma Purana 1955, p. 395.
  69. ↑ Shastri 1990, p. 514.
  70. 1 2 Shastri 2000, p. 873.
  71. 1 2 Shastri & Tagare 1999, p. 27.
  72. ↑ Shastri, Bhatt & Gangadharan 1998, p. 326.
  73. ↑ Brahma Purana 1955, p. 104.
  74. ↑ Wilson 1862a, pp. 125-6.
  75. ↑ Dutt 1896, pp. 255-61.
  76. ↑ Wilson 1862a, p. 133.
  77. ↑ Shastri & Tagare 1999, p. 728.
  78. ↑ Gupta 1972, pp. i-ii.
  79. ↑ Gupta 1972, p. 3.
  80. ↑ Shastri, Bhatt & Gangadharan 1998, p. 734.
  81. ↑ Shastri, Bhatt & Gangadharan 1998, p. 129.
  82. ↑ Shastri 1990, p. 516.
  83. ↑ Shastri 2002a, p. 1117.
  84. ↑ Dutt 1896, p. 204.
  85. ↑ Shastri 1990, p. 774.
  86. ↑ Shastri 2002b, pp. 2031, 2043.
  87. ↑ Varaha Purana 1960, p. 13.
  88. ↑ Varaha Purana 1960, pp. 123-4.
  89. ↑ Garuda_Purana 2002, p. 5.
  90. ↑ Garuda_Purana 2002, p. 265.
  91. ↑ Garuda_Purana 2002, p. 62.
  92. ↑ Garuda_Purana 2002, p. 101.
  93. ↑ Garuda_Purana 2002a, p. 579.
  94. ↑ N.A (1950). THE NARADA-PURANA PART. 1. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PRIVATE LIMITED, DELHI DELHI.
  95. ↑ N.A. (1950). THE NARADA-PURANA PART. 2. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. DELHI.
  96. ↑ N.A. (1952). THE NARADA-PURANA PART. 3. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. DELHI.
  97. ↑ N.A (1952). THE NARADA-PURANA PART. 4. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. LTD, DELHI.
  98. ↑ N.A (1952). THE NARADA-PURANA PART. 5. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. LTD, DELHI.
  99. ↑ N. A. Deshpande (1988-01-01). Padma Purana Part 1 Srishti Khanda Motilal Banarsidass 1988.
  100. ↑ N. A. Deshpande (1989-01-01). Padma Purana Part 2 Srishti Khanda Motilal Banarsidass 1989.
  101. ↑ N.A (1952). THE PADMA-PURANA PART. 5. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. DELHI.
  102. ↑ N.A (1952). THE PADMA-PURANA PART. 6. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. DELHI.
  103. ↑ N.A (1952). THE PADMA-PURANA PART. 7. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. LTD, DELHI.
  104. ↑ N.A (1952). THE PADMA-PURANA PART. 8. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. LTD, DELHI.
  105. ↑ N.A (1956). THE PADMA-PURANA PART. 9. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. LTD, DELHI.
  106. ↑ N.A. (1956). THE PADMA-PURANA PART.10. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. DELHI.
  107. ↑ N.A. (1951). THE PADMA-PURANA PART. 3. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. DELHI.
  108. ↑ N.A (1952). THE PADMA-PURANA PART. 4. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. LTD, DELHI.
  109. ↑ N.A (1950). THE SKANDA-PURANA PART. 1. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. LTD, DELHI.
  110. ↑ N.A (1950). THE SKANDA-PURANA PART. 2. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. LTD, DELHI.
  111. ↑ N.A. (1951). THE SKANDA-PURANA PART. 3. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. DELHI.
  112. ↑ N.A (1951). THE SKANDA-PURANA PART. 4. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. LTD, DELHI.
  113. ↑ N.A. (1951). THE SKANDA-PURANA PART. 5. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. DELHI.
  114. ↑ N.A. (1951). THE SKANDA-PURANA PART. 6. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. DELHI.
  115. ↑ N.A (1951). THE SKANDA-PURANA PART. 7. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. LTD, DELHI.
  116. ↑ N.A. (1953). THE SKANDA-PURANA PART. 8. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. DELHI.
  117. ↑ N.A. (1953). THE SKANDA-PURANA PART. 9. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. DELHI.
  118. ↑ N.A (1953). THE SKANDA-PURANA PART.10. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. LTD, DELHI.
  119. ↑ N.A (1955). THE SKANDA-PURANA PART.11. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. LTD, DELHI.
  120. ↑ N.A. (1955). THE SKANDA-PURANA PART.12. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. DELHI.
  121. ↑ Not Available (1957). The Skanda-purana Part.14.
  122. ↑ N.A. (1957). THE SKANDA-PURANA PART.15. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. DELHI.
  123. ↑ N.A (1958). THE SKANDA-PURANA PART.17. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. LTD, DELHI.
  124. ↑ N.A (1960). THE SKANDA-PURANA PART.18. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. LTD, DELHI.
  125. ↑ N.A (1960). THE SKANDA-PURANA PART.19. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. LTD, DELHI.
  126. ↑ N.A (1960). THE SKANDA-PURANA PART.20. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. LTD, DELHI.
  127. ↑ N.A. (1955). THE SKANDA-PURANA PART.13. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. DELHI.
  128. ↑ N.A (1958). THE SKANDA-PURANA PART.16. MOTILAL BANARSIDASS PUBLISHERS PVT. LTD, DELHI.
  129. ↑ Nanditha_Krishna 2009, pp. 41-2.
  130. ↑ Rao 1914, p. 128.
  131. ↑ Rao 1914, pp. 127-8.
  132. ↑ Nanditha_Krishna 2009, pp. 40-1.
  133. ↑ Nagendra Kr Singh (1997). Encyclopaedia of Hinduism. Vol. 1. Centre for International Religious Studies. p. 774. ISBN 978-81-7488-168-7. Retrieved 5 October 2015.
  134. ↑ Mani, Vettam (1975). Puranic encyclopaedia : a comprehensive dictionary with special reference to the epic and Puranic literature. Robarts - University of Toronto. Delhi : Motilal Banarsidass. pp. 513. ISBN 978-0-8426-0822-0.
  135. 1 2 www.wisdomlib.org (2019-02-12). "Kurmanadi, Kūrmanāḍī, Kurma-nadi: 4 definitions". www.wisdomlib.org. Archived from the original on 8 December 2019. Retrieved 2019-12-08.
  136. ↑ "Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit". spokensanskrit.org. Retrieved 2019-12-08.
  137. ↑ shriram lele (2010-03-21). Yogasutras Of Patanjali With Notes And Introduction. pp. 121.
برگرفته از «https://fa.wikipedia.org/w/index.php?title=کورما&oldid=43499700»