پرش به محتوا

اینشوشی‌ناک

از ویکی‌پدیا، دانشنامهٔ آزاد
اینشوشینک
خدای حامی شوش، خدای عدالت و جهان زیرین
تصویری از خدایی خندان، به‌احتمال زیاد اینشوشینک، شوش[۱]
مرکز فرهنگی غالبشوش
اقامتگاهجهان زیرین
نمادمار (احتمالی)
همتایان
همتای بین‌النهرینینینورتا

اینشوشینک (نیز Šušinak،[۲] Šušun؛[۳] ایلامی خطی: Insušinak، خط میخی: 𒀭𒈹𒂞 dInšušinak) خدای حامی شوش، در تمدن ایلام بود. نام او ریشه‌ای سومری دارد و می‌توان آن را«ارباب شوش» ترجمه کرد. او با پادشاهی در ارتباط بود و در نتیجه در نام‌ها و القاب چندین فرمانروای ایلامی ظاهر می‌شود. در شوش او خدای اصلی پانتئون محلی بود، اگرچه وضعیت او در سایر نقاط ایلام ممکن است متفاوت باشد. او همچنین با عدالت و عالم اموات ارتباط داشت. شمایل‌نگاری او قطعی نیست، اگرچه ممکن است مارها حیوانات نمادین او باشند. دو خدای بین‌النهرینی که در سنت ایلامی گنجانده شده بودند، لاگامال و ایشمکاراب، به‌عنوان دستیاران او در نظر گرفته می‌شدند. او به‌طور عمده در شوش، جایی که معابد بسیاری وجود داشت که به او اختصاص داده شده بودند، پرستش می‌شد. گواهی‌های سایر شهرهای ایلامی کمتر رایج است. او همچنین در منابع میان‌رودان، گواهی شده است، جایی که می‌توان او را به‌عنوان یک خدای زیرزمینی یا معادل نینورتا شناخت. او در به‌اصطلاح متن‌های تدفینی شوش ایفای نقش می‌کند، که با وجود پیدا شدن در شوش به زبان اکدی نوشته شده و ممکن است حاوی دستورالعمل‌هایی برای ورود مردگان به عالم اموات باشد.

نام

[ویرایش]

نام اینشوشینک را می‌توان به «ارباب شوش» ترجمه کرد.[۴] این نام وام‌واژهای است که در زبان سومری و با حذف آغازی سرچشمه گرفته است و در غیر از اینجا به ندرت در این زبان گواهی می‌شود؛ در نتیجه حذف آغازی از dnin-šušinak به اینشوشیناک تغییر کرده است.[۵][الف] همانطور که توسط فرانس ویگرمن پیشنهاد شده است، نام اینشوشیناک ممکن است در اصل در دوره اوروک شکل گرفته باشد، زمانی که به گفته وی بین النهرینی‌ها مستعمره‌ای در شوش ایجاد کردند.[۷] او پیشنهاد می‌کند که در کنار نینازو، نینگیشزیدا، ایشتاران و تیشپاک می‌توان او را یکی از اعضای دسته‌ای از خدایان به حساب آورد که او از آن به‌عنوان «خدایان مار ماوراء دجله» یاد می‌کند، که به‌احتمال زیاد در مرز بین حوزه‌های فرهنگی میان‌رودان و ایلام توسعه یافته‌اند.[۸]

رایج‌ترین املای نام اینشوشیناک به خط میخی dIn-šu-ši-na-ak بود، اگرچه سایر گونه‌های هجای آوایی مانند dIn-su-uš-na-ak، In-sú-uš-nak، dIn-šu-uš-na-ak و Šu-ši-na-ak گواهی شده‌اند و علاوه بر آن گونه‌های لوگوگرافی نیز وجود داشته‌اند.[۹] یک مثال به خوبی گواهی شده از دومی dMÚŠ است.[۲] در منابع نو-ایلامی گونه dMÚŠ.LAM گواهی شده است، که آخرین علامت فرض می‌شود از اصطلاح اکدی lammu گرفته شده است، که برای ارتباط با دنیای زیرین استفاده می‌شد.[۱۰] املای لوگوگرافی بیشتر شامل dMÚŠ.EREN، dNIN.MÚŠ.EREN و dMÚŠ.ḪU.LAM است.[۹]

شخصیت

[ویرایش]

خدای حامی شوش

[ویرایش]

نقش اصلی اینشوشینک را خدای حامی شوش دانسته‌اند.[۱۱]

خدای عدالت

[ویرایش]

جنبه دیگری از اینشوشینک که به خوبی از آن اسنادی به دست آمده است، جایگاه او در مقام داوری الهی است که او را با عدالت مرتبط می‌کند.[۱۲]

خدای جهان زیرین

[ویرایش]

اینشوشینک با جهان زیرین نیز در ارتباط بود[۱۳] و منابع متنی به دست آمده از شوش بر این نکته تاکید می‌کنند که او را مقیم آنجا می‌دانستند.[۱۴] در سنت محلی نیز سرور آنجا در نظر گرفته می‌شد.[۱۵] علاوه بر این، معتقد بودند اقتدار قضایی او شامل سرزمین مردگان نیز می‌شود.[۱۲]

شمایل‌نگاری

[ویرایش]
مرد بالدار از یک درخت نخل مراقبت می‌کند, پانل آجری تزئینی از دیوار بیرونی معبد اینشوشیناک در شوش (سده دوازدهم پیش از میلاد)

در مورد شمایل‌نگاری او اطمینان وجود ندارد.[۴]

ارتباط با سایر خدایان

[ویرایش]

لاگامال و ایشمکاراب

[ویرایش]

لاگامال و ایشمکاراب که هر دو در اصل به خدایان بین‌النهرین تعلق داشتند،[۱۶][۱۷][۱۸] دستیاران اینشوشینک بودند و همچون او در سفر فرد مرده به دنیای پس از مرگ در دین ایلامی نقش داشتند.[۱۳] در جریان قضاوت مردگان، لاگامال به احتمال زیاد در جایگاه دادستان و ایشمکاراب در جایگاه وکیل مدافع عمل می‌کردند و این موضوع با معانی نام‌های آنها، «او که رحم ندارد» و «او که دعا را می‌شنود» مرتبط است.[۱۷] ووتر هنکلمن به‌طور استعاری آنها را در جایگاه وکیل‌مدافع شیطان توصیف می‌کند.[۱۹] آنها همچنین مسئول اجرای احکام اینشوشیناک بودند.[۲۰]

در گذشته به‌طورمعمول تصور می‌شد که ایشمکاراب همسر اینشوشیناک است، اگرچه این پیشنهاد بر این فرض تکیه دارد که اولی یک خدای مونث بوده است، موضوعی که هنوز نامشخص است.[۲۱] یک سند وراثت حاکی از آن است اعتقاد بر این بود که اینشوشیناک و ایشمکاراب مسئول ایجاد این دیدگاه عرفی بودند که مقام برادر از طریق فرزندپذیری برابر با برادر بیولوژیکی است.[۲۲]

متن‌های تدفینی شوش

[ویرایش]

اینشوشینک در به‌اصطلاح متن‌های تدفینی شوش دیده می‌شود.[۱۵] این متن‌ها آنگونه که در دوره بابلی باستان مرسوم بود به زبان اکدی نوشته می‌شدند.[۲۳] زمان آنان ح. ۱۶۰۰ تا ۱۵۰۰ پیشا دوران مشترک تخمین زده می‌شود گرچه احتمالِ ۱۴۰۰ پیشا دوران مشترک نیز مطرح شده است.[۱۸] اینشوشینک، تنها خدای ایلامی ست که نام او در آنان ذکر شده است و این نظر وجود دارد که زبان، فرم و محتوای متن‌ها، بازتاب پدیده‌ای رایج است که نویسندگان شوش، در فرهنگ ادبی میان‌رودان، رواج می‌دادند.[۲۴]

یادداشت‌ها

[ویرایش]
  1. It is often assumed that the name Inanna similarly developed through the loss of the first vowel in a theonym which initially started with the same sign, nin-an-ak, though this view is not universally accepted.[۶]

پانویس

[ویرایش]
  1. PK 2017.
  2. 1 2 Stol 2014, p. 65.
  3. Ceccarelli 2020, p. 39.
  4. 1 2 Álvarez-Mon 2011, p. 345.
  5. Rubio 2010, pp. 35-36.
  6. Rubio 2010, p. 36.
  7. Wiggermann 1997, pp. 44-45.
  8. Wiggermann 1997, pp. 47-48.
  9. 1 2 Tavernier 2021, p. 1.
  10. Tavernier 2013, p. 473.
  11. Wiggermann 1997, p. 44.
  12. 1 2 Tavernier 2021, p. 2.
  13. 1 2 Wicks 2018, p. 174.
  14. Wiggermann 1997, p. 45.
  15. 1 2 Tavernier 2013, p. 482.
  16. Tavernier 2013, p. 481.
  17. 1 2 Wicks 2018, p. 176.
  18. 1 2 Wasserman 2019, p. 871.
  19. Henkelman 2008, p. 61.
  20. Tavernier 2013, p. 483.
  21. Tavernier 2021a, p. 1.
  22. De Graef 2018, p. 132.
  23. Wasserman 2019, p. 859.
  24. Wasserman 2019, pp. 871-872.

منابع

[ویرایش]