جودیت اشکلار
جودیت اشکلار | |
---|---|
زادهٔ | ۲۴ سپتامبر ۱۹۲۸ لتونی، ریگا |
درگذشت | ۱۷ سپتامبر ۱۹۹۲ (۶۳ سال) کمبریج، ماساچوست، U.S. |
تحصیلات | دانشگاه مکگیل (کارشناسی، استادی) دانشگاه هاروارد (پیاچدی) |
جودیت نیسه اِشکِلار (Judith Nisse Shklar، زاده ۲۴ سپتامبر ۱۹۲۸ - درگذشته ۱۷ سپتامبر ۱۹۹۲) فیلسوف و نظریهپرداز سیاسی بود که به مطالعه تاریخ اندیشه سیاسی، به ویژه در دوره روشنگری میپرداخت.[۱] اشکلار، در سال ۱۹۸۰، به سِمَتِ استاد دانشکدهی علومسیاسی، جان کاولزِ دانشگاه هاروارد، منصوب شد.
زندگینامه[ویرایش]
جودیت اشکلار با نام و نام خانوادگیِ «جودیت نیسه» از والدینی یهودی در لتونی به دنیا آمد.[۲] خانوادهاش هنگامی که سیزدهساله بود در جریان تهاجمهای جنگ جهانی اول از طریق ژاپن به ایالات متحده آمریکا و سپس در ۱۹۴۱ به کانادا گریختند. تحصیلاتش را در ۱۶سالگی در دانشگاه مکگیل آغازید و در سالهای ۱۹۴۹ و ۱۹۵۰، دو مدرکِ لیسانسش را گرفت. او مدرک دکترای خود را در سال ۱۹۵۵ از دانشگاه هاروارد گرفت. مربی او نظریهپرداز معروف سیاسی، کارل یواخیم فردریش بود.[۳]
اشکلار، در سال ۱۹۵۶، به دانشگاه هاروارد پیوست؛ او نخستین زنی بوده که در دپارتمان علوم سیاسی هاروارد، در سال ۱۹۷۱، صاحب کرسی استادی شدهاست.
دیدگاه[ویرایش]
طرح «قساوت؛ توسل به خشونت برای دستیابی به هدف» (Cruelty)، به مثابهٔ بدترینِ شرها و پیشنهادن «لیبرالیسم ترس»[همچون پادزهری برای مواجهه با ترس از قساوت]، دو ایده مرکزی در اندیشهی اشکلار به حساب میآیند. او، مورد نخست را در مقالهی «اول از همه، تکلیف قساوت را روشن کنیم» (Putting Cruelty First) (۱۹۸۲) و کتاب «رذائل روزمره» (Ordinary Vices) (۱۹۸۴)، مورد بررسی قرار دادهاست.[۴][۵] دومین ایده اصلی او، که در مقالهای تحت عنوان «لیبرالیسم ترس» (The liberalism of fear) توضیح داده شده، بر همان ایده نخست استوار است و بر این تمرکز دارد که چگونه دولتها مستعد آنند تا از «نابرابری در برخورداری از قدرت» که پیامد اجتناب ناپذیر [شکلگیری] نهادهای سیاسی است، سوءاستفاده کنند.
اشکلار، با تکیه بر این دو ایدهٔ کلیدی، از «دموکراسیهای مبتنی بر قانوناساسی» (constitutional democracy) پشتیبانی میکند[۶]دولتهایی که اگرچه خالی از ایراد نبوده و نیستند، معهذا، بهترین شکل ممکن حکمرانی محسوب میگردند. بهزعم اشکلار، یک «دموکراسیِ قانونی» (دموکراسی مبتنی بر قانون اساسی)، آن است که با محدودکردنِ دولت و با توزیع قدرت میان «کثرتی از گروههای فعال سیاسی»، از مردم در برابر سوءاستفادههای صاحب منصبان از قدرت، محافظت کند.[۷] نگرانی اشکلار از سوءاستفاده احتمالی دولت و عوامل آن از قدرت، با تمرکز او بر شهروندان عادی بهجای نهادها و نخبگان مرتبط است؛ چه، این فردِ معمولی و شهروند عادی است که بیش از همه در معرض شرارت و و در تیررس بیعدالتی سازمانها [و نهادهای دولتی] است.[۸]
اشکلار، باور داشت که «تعریف اصلی و یگانه معنای قابلدفاع لیبرالیسم این است که هر انسان بالغ بتواند، سازگار با آزادی دیگران و فارق از هرگونه ترس و فشار [اجتماعی-سیاسی]، برای جنبههای مختلف زندگیاش، تصمیمهای مؤثر بگیرد.»[۷] توصیف اشکلار از حق [و حقوق سیاسیِ راستین]، نه بر آزادی مطلق اخلاقی، که بر تفویض آزادی عمل به شهروندان، برای محافظت از خود در برابر سوءاستفادهها[ی احتمالی قدرتمندان] مبتنی است.
اشکلار، عمیقاً به شرح و بسط [مفاهیمی چون] بیعدالتی، و شرِّ سیاسی، علاقه داشت و معتقد بود که «فلسفه، به درستی و بدان اندازه که باید، به بیعدالتی نپرداخته است»؛ به عبارتی، اکثر فیلسوفان تا به امروز، بیعدالتی و رذیلت[شخصی] را نادیده گرفته و به سخنگفتن از عدالت و فضیلت بسندهکردهاند. نوشتههای اشکلار، درعوض، صراحتاً از پرداختن به عدالت و فضیلت صِرف دوری جُسته و بر[مسئلهی] شرّ، ترس و بیعدالتی متمرکز شدهاست.
منابع[ویرایش]
- ↑ Hannes Bajohr, "Judith N. Shklar (1928–1992): Eine werkbiografische Skizze" [۱]
- ↑ Hannes Bajohr, "Judith N. Shklar (1928–1992): Eine werkbiografische Skizze" [۲]
- ↑ Judith N. Shklar, "A Life of Learning," ACLS Occasional Paper, no. 9, 1989, at https://publications.acls.org/OP/Haskins_1989_JudithNShklar.pdf بایگانیشده در ۲۰۲۰-۰۸-۰۲ توسط Wayback Machine.
- ↑ Shklar, Judith N. (1982). "Putting Cruelty First". Daedalus. 111 (3): 17–27. ISSN 0011-5266. JSTOR 20024800.
- ↑ Smith, Blake. "Moral Cruelty and the Left". Tablet. Retrieved 17 June 2020.
- ↑ Judith Shklar, Legalism: Law, Morals, and Political Trials (Harvard University Press, 1964, شابک ۹۷۸−۰−۶۷۴−۵۲۳۵۱−۷).
- ↑ ۷٫۰ ۷٫۱ Judith Shklar, The Liberalism of Fear (written in 1989, first major publication 1998)
- ↑ Hoffmann, Stanley (1993). "Judith Shklar as Political Thinker". Political Theory. 21 (2): 178. doi:10.1177/0090591793021002002. JSTOR 191812. S2CID 144384610 – via JSTOR.