سید حسین نصر

از ویکی‌پدیا، دانشنامهٔ آزاد
پرش به ناوبری پرش به جستجو
فارسیEnglish
سید حسین نصر
Hossein nasr.jpg
شناسنامه
نام کامل سید حسین نصر
حیطه فلسفه اسلامی
مکتب سنت گرایی
ایده‌های چشمگیر علم قدسی
زادروز ۱۹ فروردین ۱۳۱۲ ‏(۸۶ سال)
۷ آوریل ۱۹۳۳
زادگاه تهران، ایران
محل زندگی مریلند، ایالات متحده آمریکا
والدین سید ولی‌الله نصر
فرزند(ها) ولی‌رضا نصر
دین اسلام
مذهب شیعه دوازده‌امامی
رشته تحصیلی فیزیک در ۱۹۵۴ (میلادی) از مؤسسه فناوری ماساچوست
تحصیلات تکمیلی از دانشگاه هاروارد
استادان سید محمدحسین طباطبایی
محمدکاظم عصار
سید ابوالحسن رفیعی قزوینی
شاگردان غلامعلی حداد عادل
غلامرضا اعوانی
ویلیام چیتیک
رضا شاه کاظمی
وبگاه رسمی http://www.nasrfoundation.org

سید حسین نصر زاده ۱۹ فروردین ۱۳۱۲ در تهران، فرزند سید ولی‌الله نصر و نبیره شیخ فضل‌الله نوری است. وی فیلسوف و متأله سنت‌گرای ایرانی و استاد علوم اسلامی در دانشگاه جرج واشینگتن ایالات متحده آمریکا است که مقالات و کتب دانشگاهی بسیاری نوشته است.[۱][۲]

او در تهران زاده شد و در نوجوانی برای ادامه تحصیل به آمریکا رفت. کارشناسی فیزیک را از مؤسسه فناوری ماساچوست (MIT) گرفت و تحصیلات تکمیلی خود را در دانشگاه هاروارد در رشته فلسفه و تاریخ دانش گذراند. سپس، به ایران بازگشت و استاد فلسفه دانشگاه تهران شد. از ۱۳۴۷ تا ۱۳۵۱ ریاست دانشکده ادبیات و سپس معاونت دانشگاه تهران را برعهده داشت. دکتر نصر در سال ۱۳۵۱ تا ۱۳۵۴ ریاست دانشگاه صنعتی آریامهر (دانشگاه صنعتی شریف امروز) را برعهده داشت و در بنیانگذاری دانشگاه صنعتی اصفهان همکاری داشت. در سال ۱۳۵۳ انجمن شاهنشاهی فلسفه (مؤسسه پژوهشی حکمت و فلسفه ایران) را بنیاد گذاشت و دوره‌های بلندمدّت و کوتاه‌مدّت پژوهشی را در زمینه‌های فلسفه اسلامی و فلسفه تطبیقی (به آلمانی: Komparative Philosophie) برای علاقه‌مندان دایر کرد. نصر در سال ۱۳۵۷ مسئولیت دفتر مخصوص شهبانو فرح پهلوی را برعهده گرفت و در نتیجه، در روزهای پیش از پیروزی انقلاب ۱۳۵۷ ایران مجبور به ترک ایران و مهاجرت به ایالات متحده شد. وی مدتی استاد مدعو دانشگاه تمپل و دانشگاه ادینبرو بود و در سال ۱۹۸۴ استاد دانشگاه جرج واشینگتن شد.

سید حسین نصر پیرو مکتب سنت گرایی و متأثر از آرای رنه گنون و فریتهوف شوان است. او در فلسفه علم و تاریخ دانش از استادان دانشگاه هاروارد و مکتب جرج سارتن بهره برده‌است. در فلسفه اسلامی شاگرد سید محمدحسین طباطبایی، محمدکاظم عصار و سید ابوالحسن رفیعی قزوینی بوده‌است. او همکار هانری کربن در حوزه فلسفه تطبیقی و تاریخ فلسفه اسلامی بوده و خود چندین اثر علمی در حوزه فلسفه اسلامی و تاریخ آن نگاشته‌است. همچنین عضو و رئیس شاخه مریمیه از عرفان متصوفه شاذلیه است. همچنین با آثار مکتوب و برنامه‌های تلویزیونی در معرفی اسلام و تشیع در آمریکا فعال بوده‌است.

از نگاه فلسفی، سید حسین نصر قائل به خرد جاویدان است و در حوزه عرفان و فلسفه اسلامی، دین‌شناسی تطبیقی و تاریخ دانش در اسلام تخصص دارد. وی از ارائه دهندگان ایده علم دینی در سده ۲۰ (میلادی) و از صاحبنظران در موضوع نگرش‌های اسلامی به علم است که آرایش را در کتب و مقالات مختلف و از جمله مجموعه سخنرانی‌هایی را با عنوان «معرفت و امر قدسی» در کرسی گفتارهای گیفورد ارائه کرد.

زندگی[ویرایش]

سید حسین نصر در سال ۱۳۱۲ در تهران به دنیا آمد. پدرش، سید ولی‌الله نصر، همانند پدربزرگش پزشک دربار بود و اهل کاشان. او از جانب مادر نوادهٔ شیخ فضل‌الله نوری است. عمده نیاکان نصر از روحانیون سرشناس بوده‌اند.[۳]

سید حسین نصر تحصیلات ابتدایی را در مدرسه‌ای نزدیک خانهٔ خود در خیابان جمهوری گذرانید. در همان کودکی شروع به آموختن زبان فرانسه کرد و علوم اسلامی را نزد پدر خود آموخت. سپس به دبیرستان فیروز بهرام جهت ادامهٔ تحصیل رفت.

تحصیل در آمریکا[ویرایش]

نصر در دوازده سالگی به آمریکا فرستاده شد. او در مدرسهٔ شبانه‌روزی پدی در نیوجرسی ثبت نام کرد. در سال ۱۹۵۰ رتبهٔ ممتاز اول مدرسه خود شد. در چهار سال تحصیلات این مدرسه، نصر زبان انگلیسی، علوم، تاریخ ایالات متحده آمریکا، فرهنگ غربی و آموزه‌های مسیحی را آموخت.

نصر برای ادامه تحصیلات دانشگاهی مؤسسهٔ فناوری ماساچوست را برگزید. در همان زمان بورس تحصیلی به او تعلق گرفت و او نخستین دانشجوی ایرانی بود که در مقطع کارشناسی در آن مؤسسه تحصیل می‌کرد. او رشتهٔ فیزیک را برای ادامهٔ تحصیل برگزید. اگرچه نصر دانشجویی ممتاز شناخته می‌شد، به این نتیجه رسید که بسیاری از پرسش‌های فلسفیِ او بی‌پاسخ مانده‌است. از این رو، در اینکه رشته فیزیک بتواند او را به درکِ واقعیات برساند دچارِ تردیدی جدّی شد. این امر او را ادامه تحصیل در رشته فیزیک مردّد ساخت، به ویژه پس از این که فیلسوف انگلیسی برتراند راسل در سخنرانی‌اَش در MIT گُفت: «فیزیک به خودیِ خود با ماهیتِ واقعیاتِ فیزیکی سر و کار ندارد، بلکه به ساختارها و بنیادهایِ ریاضیِ مربوط به آن می‌پردازد.»[۴] با شنیدنِ این سخن، تردیدِ نصر جدّی‌تر شد. وی با این که دلبستگی‌اَش به فیزیک را از دست داده بود، در دانشگاه‌ام. آی. تی باقی ماند و در سال ۱۳۳۳ هجری خورشیدی در رشته ریاضیات و فیزیک فارغ‌التحصیل شد.

پس از فارغ‌التحصیلی در رشته فیزیک، نصر مطالعات گسترده‌ای در علوم انسانی آغاز کرد و به ویژه در کلاس‌های جرج سانتایانا تاریخ‌نگار علوم و فیلسوف مشهور اسپانیایی حاضر شد؛ و تحتِ تعلیمِ او، مطالعه‌ای جدی را در حکمت یونان باستان آغاز کرد. وی به مطالعه کتاب‌های افلاطون، ارسطو و افلوطین پرداخت. سانتایانا برایِ نخستین بار حسین را با آثارِ یکی از مهم‌ترین نویسندگانِ سنت‌گرایِ معاصر، رنه گنون، آشنا ساخت. آثارِ گنون در تعیین مبانی عقلانی و سیر فکری نصر تأثیری قاطع داشت.[۵] نصر همچنین در این دوره به کتابخانه آننده کومرسوامی دسترسی یافت؛ و از این طریق با کتاب‌های فریتهوف شوان و تیتوس بورکهارت آشنا شد. به گفته نصر، کشف فلسفه سنّتی و حکمت خالده او را به یقین و آرامشی رساند که هرگز او را ترک نکرده‌است.

«کشف فلسفه سنّتی و حکمت خالده، و مطالعه آثارِ این بزرگان (شوآن و بورکهارت) شراره‌های بحرانِ درونی‌اَم را فرونشاند و من به یقینی عقلانی رسیدم؛ این یقین از آن روز تاکنون مرا ترک نکرده‌است، بلکه روز به روز بالیده‌است و نیرومندتر و نیرومندتر شده‌است. زندگی‌اَم سفری بوده‌است از یقین نظری تا یقینِ وجودی؛ به عبارت قرآنی، زندگی‌اَم سفری بوده از علم الیقین به عین الیقین و سرانجام به حقّ‌الیقین: نخست کسب کردنِ دانش نظری دربارهٔ آتش، سپس دیدنِ آتش از نزدیک و سرانجام سوختن در آن آتش.»

[۶]

نصر در سال ۱۳۳۵ خورشیدی در رشته‌های زمین‌شناسی و ژئوفیزیک مقطع کارشناسی ارشد را به پایان رسانید و در سن بیست و پنج سالگی با درجه دکتری از دانشگاه هاروارد در رشته فلسفه و تاریخ دانش فارغ‌التحصیل شد؛ و پس از آن به تکمیل نخستین کتابش علم و تمدن در اسلام همّت گماشت. رساله دکتری او «مفهوم طبیعت در اندیشه اسلامی» را دانشگاه هاروارد در سال ۱۹۶۴ میلادی، با عنوان «مقدمه‌ای به آموزه‌های کیهان‌شناسی اسلامی» منتشر کرد. با وجود اینکه مرتبه استادیاری دانشگاه هاروارد به او پیشنهاد شد و در دوره تحصیلات عالی در آن دانشگاه سابقه تدریس داشت، نصر تصمیم گرفت برایِ همیشه به ایران بازگردد.

در دوره تحصیل در آمریکا، نصر به کشورهای اروپایی به ویژه فرانسه، سوئد، بریتانیا، ایتالیا و اسپانیا سفر می‌کرد و در برخی از این مسافرت‌ها با اندیشمندان سنّت‌گرا و به ویژه با فریتهوف شوان دیدار کرد؛ این دیدارها سهم عمده‌ای در حیات معنوی و فکریِ او داشته‌اَند، چنان‌که خودِ او گفته‌است:

«این تحول در من چگونه از وقتی که با برتراند راسل ملاقات داشتم تا وقتی که سراغ علامه طباطبایی رفتم، رخ داد؟ قطعاً با کمک آثار این بزرگان بود که این تحول روحی و فکری در من رخ داد و به این سبب همیشه مدیون‌شان هستم، ولی از لحاظ عملی، همیشه کوشیده‌ام طبق احکام دینی عمل کنم. حتی هنگام گذراندن بحران فکری، ایمانم پابرجا ماند و همیشه خداوند را دوست داشتم ولی پس ازکشف جهان‌بینی سنتی موفق شدم وارد سیر و سلوک شوم و لااله‌الا الله وجودم را فراگیرد.»

[۷]

وی همچنین، در این دوره، به مراکش سفر کرد؛ چرا که او به شدّت دلبسته شاخه‌ای از طریقه شاذلیه بود که در قالب تعالیم و اعمال شیخ احمد علوی عرضه می‌شد.[۴]

بازگشت به ایران[ویرایش]

نصر پس از بازگشت به ایران در سال ۱۳۳۷ خورشیدی، با مرتبهٔ دانشیاری فلسفه و تاریخ علوم در دانشکده ادبیات و علوم انسانی دانشگاه تهران به تدریس پرداخت. وی در آنزمان جوانترین عضو هیئت علمی بود که مرتبه استادی کامل را احراز کرد. نصر، در آذر ۱۳۳۷، چند ماه پس از بازگشت به ایران، با دخترِ یکی از دوستانِ خانوادگیِ پدرش، به نام سوسن دانشوری، ازدواج کرد. ثمره این ازدواج پسری به نام ولی‌رضا نصر و دختری به نام لیلی نصر بود.

در آنجا نصر برنامه دکتری زبان و ادبیات فارسی برای غیرفارسی‌زبانان را نیز تدریس کرد و گروهی از دانشجویانِ خارجی را برای یادگیری زبان فارسی و آشنایی با ادبیات عرفانی و فلسفی ایران پذیرفت. از جمله شاگردان او در این دوره ویلیام چیتیک و همسرش ساچیکو موراتا (به انگلیسی: Sachiko Murata)[۸] بودند.

نصر از سال ۱۳۴۷ تا ۱۳۵۱ ریاست دانشکده ادبیات و سپس معاونت دانشگاه تهران را برعهده داشت. دکتر نصر در سال ۱۳۵۱ با حکم محمد رضا شاه پهلوی به ریاست دانشگاه صنعتی آریامهر (دانشگاه صنعتی شریف امروز) منصوب شد. فرح پهلوی دکتر نصر را در سال ۱۳۵۲ مأمور کرد تا با حمایت وی مرکزی برای مطالعه و آموزش فلسفه تأسیس کند. در سال ۱۳۵۳، انجمن شاهنشاهی فلسفه بنیاد شد و بسیاری از پژوهشگران از جمله هانری کربن و توشیهیکو ایزوتسو در آنجا گرد آمدند. انجمن، به برگزاری نشست‌ها و سخنرانی‌ها اقدام کرد و دوره‌های بلندمدّت و کوتاه‌مدّت پژوهشی را در زمینه‌های فلسفه اسلامی و فلسفه تطبیقی برای علاقه‌مندان دایر گردانید.

در طی دوران اقامت در ایران، نصر همچنین نزد استادان فلسفه اسلامی در تهران قم و قزوین تلمّذ می‌کرد. از جمله استادان او در فلسفه اسلامی، محمد کاظم عصار، علامه محمد حسین طباطبایی و ابوالحسن رفیعی قزوینی بودند. نصر چندین متن مهم فلسفه اسلامی از جمله اسفار اربعه از ملاصدرا و شرح منظومه از هادی سبزواری را نزد آنان فراگرفت. نصر همچنین در این زمان آثار متعددی به زبان‌های فارسی، انگلیسی و گاه نیز به فرانسه و عربی نگاشت. نصر همچنین با افرادی چون مهدی الهی قمشه‌ای، جلال‌الدین آشتیانی و مرتضی مطهری مراوده فکری و فلسفی داشت. وی همچنین کتاب «شیعه در اسلام» نوشته علّامه طباطبائی را به زبان انگلیسی ترجمه کرد.

در مدّت اقامت در ایران، آثارِ متعددی به زبان‌های فارسی، انگلیسی، فرانسوی و عربی تألیف کرد. وی رساله دکتری خود را نیز به زبان فارسی تحریر و چاپ کرد؛ و این کتاب که «نظر متفکران اسلامی دربارهٔ طبیعت» نام گرفت برنده جایزه سلطنتی کتاب شد. نصر، بسیاری از متون فلسفی مهم از قبیل مجموعه آثار سهروردی و ملاصدرا و متون ابن عربی، ابن سینا و بیرونی را تصحیح کرده‌است. علاقه نصر به فلسفه ملاصدرا زمینه‌ساز نشر و ترجمه آثار ملّاصدرا شد، و خود نصر نخستین کسی بود که ملّاصدرا را به جهان انگلیسی زبان معرّفی کرد. نصر، با همکاری ویلیام چیتیک، «کتابشناسی توصیف علوم اسلامی» را در سه جلد به زبان‌های فارسی و انگلیسی به چاپ رسانید. از دیگر کتاب‌های مهمّ او در این دوره «سه حکیم مسلمان» بود که به بررسی اجمالی اندیشه‌های ابن سینا، سهروردی و ابن عربی می‌پردازد. در سال‌های ۱۹۶۴–۱۹۶۵، نصر در دانشگاه آمریکایی بیروت عهده‌دار تدریس بود. کتاب «آرمان‌ها و واقعیت‌های اسلام» بر اساس متن شش سخنرانی نخست از پانزده سخنرانیِ او در لبنان است. وی، در زمان اقامتش در لبنان، کتاب «حیات و فکر اسلامی» را نیز نگاشت. نصر در زمان اقامت اقامت با لبنان با چندین نفر از اندیشمندان برجسته شیعه، و از جمله امام موسی صدر، گفتگوی علمی داشته‌است؛ وی همچنین در این دوره با سیده فاطمه یشروطیه،[۹] دختر بنیان‌گذار طریقت یشروطیه (شاخه‌ای از سلسله صوفیه شاذلیه) دیدار کرده‌است.

در سال ۱۹۶۶، از نصر دعوت شد تا در دانشگاه شیکاگو در مجموعه سخنرانی‌های راکفلر در باب برخی از جنبه‌های ارتباط دین و فلسفه با محیط زیست سخنرانی کند. وی، به همین منظور، کتاب «انسان و طبیعت: بحران معنوی انسان جدید» را نگاشت. وی در این کتاب به وجود آمدن بحران محیط زیست را پیش‌بینی کرده‌است و علّت اصلی این بحران را قدسیت‌زدائی از طبیعت و دید بشر مدرن نسبت به طبیعت شمرده‌است.[۱۰]

در اواخر سال ۱۹۷۸ میلادی، فرح پهلوی از نصر خواست ریاست دفتر وی را بر عهده بگیرد، و نصر پذیرفت. وی بعدها در توضیح این اقدام گفته‌است:

«احساس می‌کردم که تنها کسی بودم که می‌توانستم همچون میانجی به ایجاد موقعیتی کمک کنم که در آن مثلاً آیت‌الله خمینی با شاه مصالحه کنند و نوعی حکومت سلطنتی اسلامی بر پا شود، همان‌طور که در عصر صفوی داشته‌ایم، که در آن علما نیز دربارهٔ بعضی از امور مملکتی اظهار نظر کنند اما ساختار سلطنتی کشور دچار تحول نشود. بسیاری از علما در آن دوره همین نظر را داشتند، چرا که مثل من می‌ترسیدند سقوط رژیم به قدرت گرفتن کمونیست‌ها یا مجاهدین خلق بینجامد.»

[۱۱]

نقش حسین نصر در ریاست دفتر مخصوص شهبانو فرح پهلوی سبب شد که با وقوع انقلاب ایران در سال ۱۳۵۷، ناخواسته به ایالات متحده کوچ کند و در آنجا ماندگار شود.

پس از انقلاب[ویرایش]

دکتر نصر نهایتاً در گیرودار انقلاب ایران به مشکلاتی جدی برخورد کرد. پس از انقلاب، خانه و اموال سید حسین نصر (به گفتهٔ خود وی) «مصادره» و «غارت» شد.[۱۲] وی از این که هیچ‌یک از علمای دوران اوایل پس از انقلاب در دفاع از وی برنخاستند بسیار گله‌مند بود.[۱۳] این‌ها و عوامل دیگر باعث مهاجرت وی و خانواده‌اش برای همیشه به غرب شد.

در سال ۱۹۸۰ و ۱۹۸۱ وی مجموعه سخنرانی‌هایی را با عنوان «معرفت و امر قدسی» در کرسی گفتارهای گیفورد (به انگلیسی: Rowan Douglas Williams of Oystermouth, Gifford Lectures) ارائه کرد و به این ترتیب، نخستین مسلمانی بود که در این رخداد مشارکت کرد.[۱۴]

پس از چندین سال تدریس در دانشگاه‌های مختلف در آمریکا، سرانجام به وی پیشنهاد کرسی دائم استادی در دانشگاه جورج واشینگتن داده شد و او هم پذیرفت و تا به امروز به فعالیت در آن دانشگاه ادامه می‌دهد.

آرای فلسفی[ویرایش]

به نوشته ویراستاران کتاب سید حسین نصر از مجموعه کتابخانه فیلسوفان زنده، وی در رأس گروهی از سنت گرایان فلسفی است که با جسارت مفروضات و ارزش‌های جهان مدرن و فلسفه جدید را به چالش می‌کشند. البته، این انتقادات واکنشی بیرونی به دربرابر مدرنیته نیست بلکه ناشی از درآمیختن آگاهانه با آن است. از منظر نصر زیستن بیرون از تمامی سنت‌های اصیل منتج به بی ریشگی و تلاشی طبیعت و انسان می‌شود.[۱۵] نصر بر این باور است که در سنت گرایی علم همان علم مقدس است. علم مقدس معرفتی است که در قلب هر وحی ای وجود داردو مرکز دایره‌ای است که سنت را در بر می‌گیرد و آن را تعریف می‌کند. منبع علم مقدس وحی و شهود عقلانی‌اند. این دو منبع در بردارنده اشراق ذهن و جان آدمی‌اند. این معرفت همان علم حضوری و بیواسطه است که سنت اسلامی بدان اشارت کرده‌است.[۱۶]

هیوستون اسمیت (به انگلیسی: Huston Cummings Smith) به سوء فهم برخی منتقدان نسبت به مفهوم فلسفه جاویدان نزد نصر اشاره می‌کند. به نظر اسمیت تصور نصر از فلسفه جاویدان هیچ ربطی به این پرسش ندارد که سنت عارفانه و حکمی واحدی در تمام مکاتب فلسفی و عرفانی وجود دارد یا نه. اسمیت بیان می‌کند که این گونه نیست که نصر به صورت استقرایی مفهوم واحد فلسفه جاویدان را از خلال گفتارهای مورخان فلسفه بیرون کشیده باشد. تصور نصر به صورت متافیزیکی برآمده از یک شهود عقلانی یا به بیان ساده از تمییزات عقل است. عقل نزد نصر چیزی است که وجه رهایی و رستگاری آن همه جا حضور دارد و این گونه است که حضور همه جایی حکمت خالده و فلسفه جاویدان در فلسفه نصر محقق می‌شود.[۱۷] البته نصر مطالعات دین‌شناسی تطبیقی مبتنی بر آرای سنت گرایان و نیز برخی از فلاسفه نظیر علامه طباطبایی و توشیهیکو ایزوتسو، هانری کربن داشته‌است که مؤید دیدگاهش است.

از نگاه نصر، سنت همانند هدیه‌ای الهی است که در هر دوره‌ای به شکلی تجلی می‌یابد. وی اصطلاحات دیگری همچون «ذرمه» در آیین‌های هندو و بودایی، «الدین» در اسلام، «دائو» در آیین دائو را مشابه و نه معادل واژه سنت می‌داند. او معتقد است هیچ زبانی نمی‌تواند معنای سنت را بیان کند. نصر عوالم و تمدن‌های برآمده از آن در ادیان گوناگون را یک عالم سنتی می‌داند، ولی در عین حال آن‌ها را مطابق با سنت نمی‌داند و قایل به یگانگی آن‌ها با سنت نیست؛ لذا در تفکر وی سنت به معنای حقایقی است که دارای ریشه‌ای الهی است که از طریق رسولان الهی آشکار شده‌است. سنت نزد نصر عین دین نیست، گرچه که شامل دین نیز می‌شود. توصیف نصر از دین و ارتباط آن با سنت از منظر حکمت خالده، بحث از کثرت ادیان و وحدت متعالی ادیان را جلوه گر می‌سازد.[۱۸]

سنت از نگاه نصر نه تنها به معرفت یا آیین آسمانی خاصی منحصر نمی‌شود، بلکه ادیان گوناگون تجلیاتی از سنت حقیقی هستند. از نگاه وی، سنت حقیقت جاودان بی‌نهایتی است که دارای صورت‌های متجلی شده گوناگون است. سنت نزد نصر محور و بنیاد علم قدسی است. وی دریافت علم واقعی را صرفاً در پرتو توجه به سنت مکان پذیر می‌داند. از دیگر مفاهیم مرتبط با سنت که در فهم معنای آن بسیار مهم است، مفهوم «ذات قدسی» است. ذات قدسی منبع سنت است و چیزی که سنتی باشد از ذات قدسی نمی‌تواند جدا باشد. از نظر وی کسی که درکی از ذات قدسی ندارد، نمی‌تواند منظر سنتی را درک کند و انسان سنتی همیشه خودش را همراه با درکی از ذات قدسی می‌بیند. از نظر وی، هدف فلسفه به عنوان فعالیت مقدسی که به خرد جاودان مربوط است، نمایان ساختن حقیقتی به نام واحد مطلق است. فلسفه در نگاه وی چیزی جز شهود و بصیرت عقلی برای درک سنت و مبدأ آن یعنی امر قدسی نیست. وی بر همین اساس تکنولوژی، صنعت و مکاتب انسان گرا را به نقد می‌کشد، زیرا که آن‌ها به عنوان مانعی در برابر معرفت سنتی و قدسی هستند.[۱۹]

نصر معتقد است برای زنده کردن و احیای سنت، راهی جز حکمت جاودان نیست. احیای حکمت در نگاه وی همانا اصول و حقایقی است که دارای مشایی الهی و ربوبی است. نصر ابتدا سنت را در یک معنای محدودی تعریف می‌کند. نزد وی کشف دوبارهٔ کانون و ذات سنت از طریق تعبیری دوباره از حقیقت و فرمول بندی نگاه سنتی ممکن است که پاسخی به امر مقدس است. این پاسخی به مرثیه انسان مدرن گمشده در عالمی است، که از امر مقدس و معنا تهی و دور گشته‌است. به بیان دیگر انسان به اصطلاح معصوم، همچون انسان سنتی نگریسته می‌شود که در عالمی زندگی می‌کند که هم منشأ و هم مرکز دارد. در مقابل انسان پرومته‌ای مخلوقی در این عالم است که در مقابل آسمان شورشی بر پا کرده‌است. چنین انسانی زندگی را همچون بازاری بزرگ می‌پندارد که برای جای گرفتن در آن و در اختیار گرفتن زمام امور کاملاً آزاد و رهاست. انسان پرومته‌ای در حالیکه معنای قدسی را گم کرده‌است، برده طبیعت نازل خودش شده‌است. انسان پرومته‌ای انسانی ضد سنت است.[۲۰]

حکمت جاویدان[ویرایش]

استفاده از واژه فلسفه برای فلسفه جاویدان، عنوان مسامحه‌ای است و بهتر است به جای آن از تعبیر قرآنی حکمت خالده بهره برد. در حکمت خالده تفکر به صرف استدلال برهانی و نظری محدود نمی‌شود بلکه در این نوع تفکر سنتی، نیروی دیگری به نام عقل شهودی وجود دارد که یکی از مراتب و منزلت‌های آن، تفکر استدلالی است و به بیان ساده، شان عقل شهودی صرف استدلال و استنتاج با واسطه به گزاره‌های مجهول نیست بلکه دریافت مستقیم حقیقت و حقایق هستی در آن مد نظر است. سنت خالده مبتنی بر عقل شهودی است و آن شهودی است که با عقل و استدلال توافق و همسویی دارد. عقل شهودی به مرتبه روح تعلق دارد و به ساحت ذهن یا نفس محدود نمی‌شود؛ و لذا متافیزیک برآمده از سنت خالده محدود به مقوله‌های ذهنی نیست بلکه امری کاملاً فرا انسانی است. از این جهت سنت خالده سنتی وحدت گرا و یگانه محور است. قدمت این اصطلاح از نگاه سنت گرایان به تاریخ پیدایش هستی بازمی‌گردد چرا که عقل شهودی امری همزاد انسان است. این تفکر همچنین بی زمان و بی مکان است. برخی حکمت خالده را محصول انتقاد از مدرنیته دانسته‌است ولی برخی دیگر با این قول مخالف اند چرا که سنت گرایی و حکمت خالده را فراتر از زمان و مکان می‌دانند.[۱۸] فهم انسانی در منظومه فکری نصر از دو نوع معرفت استدلالی و علم حضوری تشکیل شده‌است. از نگاه وی، بیشتر ما فکر می‌کنیم که معرفت امری استدلالی و برهانی است. در حالیکه معرفت استدلالی و برهانی، معرفتی سرگردان و غیر مستقیم است از آن حیث که به غیر خودش دلالت می‌کند. در مقابل معرفت شهودی یا حضوری این گونه نیست. معرفت شهودی و حضوری در بنیاد و زیربنای معرفت استدلالی و برهانی است که نمی‌تواند همانند معرفت نظری و استدلالی توصیف شود.[۲۱]

نقد مستشرقین[ویرایش]

در نظرگاه نصر دیدگاه مستشرقین دربارهٔ تاریخ علوم عقلی در اسلام از این مشکل رنج می‌برد که آن‌ها سعی کرده‌اند تنها آن دوره علوم عقلی را که در غرب نفوذ داشته و تأثیر داشته را جایگزین تمام علوم عقلی در اسلام کنند.[۲۲] اکثر مستشرقین، مقولات و مفاهیم نامناسبی را برای پژوهش در مورد علوم عقلی اسلامی در پیش گرفته‌اند. مثلاً واژگان صواب و خطا و ایمان و کفر را مستشرقین به گونه‌ای بکار برده‌اند که تمام ساختار دینی و عقلی در تمدن اسلامی را منحرف می‌سازد. این مشکل از آن جا ناشی می‌شود که اکثر شرق شناسان متعلق به مسیحیت بوده‌اند و از همان تقسیم‌بندی‌ها و مقولاتی که در مسیحیت بوده و در معارف و کلام مسیحی رواج داشته، در مواجهه با شناخت اسلام استفاده کرده‌اند. نشان دادن کلام اشعری به عنوان تنها عقیده صحیح و رایج میان مسلمانان و ترسیم عرفان و تصوف به عنوان کفر و بدعت و امری اقتباسی از دیگر ادیان از جمله نتایج اشتباه این نظرگاه مستشرقین است[۲۳]

جایگاه و فعالیت‌های علمی[ویرایش]

وی به علت عمق مطالعات علم‌شناسی، فلسفی، اسلامی و دین‌شناسی تطبیقی، پیوند با جریان فکری «حکمت خالده» و شخصیت برجستهٔ آن فریتهوف شوان، تألیف کتب فراوان در بارهٔ اسلام در دنیای کنونی به زبان انگلیسی تبدیل به جهانی‌ترین اندیشمند مسلمان دنیای معاصر شده‌است[نیازمند منبع مستقل]. آثار این اندیشمند به زبان‌های مختلفی از جمله انگلیسی، عربی، فرانسه، ترکی، اندونزیایی، مالزیایی، هلندی، ایتالیایی، ژاپنی، آلبانیایی، صربی-کرواتی، اردو، بنگالی، پرتغالی و اسپانیایی ترجمه شده‌است.

مقام‌ها و سمت‌ها[ویرایش]

سید حسین نصر در چندین شورای عالی (بیشتر با فرمان شاه) شرکت داشته که بدین شرحند: عضو شورای عالی فرهنگستان شاهنشاهی علوم ایران، عضو هیئت امنای بنیاد فرح، عضو هیئت امنای فرهنگ‌سرای نیاوران، عضو هیئت امنای موزه فرش، عضو هیئت امنای هنرهای معاصر، عضو هیئت امنای نگارستان، عضو هیئت امنای مرکز تحقیقات تاریخی، عضو هیئت امنای آبگینه، عضو هیئت امنای بنیاد شاهنامه فردوسی، رئیس کتابخانه ادبیات دانشگاه تهران (۱۳۳۷–۱۳۴۷)، سرپرست برنامه دکتری دانشجویان دانشکده ادبیات تهران (۱۳۳۸–۱۳۴۷)، رئیس شورای عالی کتابخانه مرکزی دانشگاه تهران (۱۳۴۶)، رئیس دانشکده ادبیات دانشگاه تهران (۱۳۴۷)، نخستین رئیس هیئت مدیره مؤسسه فرهنگی منطقه‌ای (R.C.D) (۱۳۴۵)، عضو شورای عالی فرهنگ از بدو تأسیس، عضو انجمن فلسفه و علوم انسانی ایران (۱۳۳۸)، عضویت در کنگره انقلاب آموزش در رامسر (۱۳۴۷)، عضو شورای مرکزی آموزش کشور، رئیس کتابخانه دانشگاه تهران، نیابت دانشگاه صنعتی آریامهر(۱۳۵۱)، رئیس دفتر فرح، رئیس انجمن شاهنشاهی فلسفه ایران، عضو بنیاد سلطنتی تحقیقات اسلامی.

آثار[ویرایش]

  1. جوان مسلمان و دنیای متجدد
  2. معرفت و امر قدسی
  3. اسلام و تنگناهای انسان متجدد
  4. تاریخ فلسفهٔ اسلامی (با همکاری اولیور لیمن) انتشارات حکمت، ۱۳۸۳[۳۲]
  5. سه حکیم مسلمان (ابن سینا، ابن عربی و سهروردی)، انتشارات علمی و فرهنگی
  6. آموزه‌های صوفیان از دیروز تا امروز
  7. قلب اسلام (پس از حملات ۱۱ سپتامبر نوشته شد)، ترجمهٔ انشاالله رحمتی، مؤسسه گفتگوی تمدن‌ها
  8. کتاب‌شناسی بیرونی
  9. آرمان‌ها و واقعیات اسلامی
  10. هنر اسلامی و معنویت
  11. جلال‌الدین رومی، شاعر و حکیم والامقام ایرانی
  12. مقدمه‌ای بر اصول جهان‌شناسی اسلامی
  13. نظر متفکران اسلامی دربارهٔ طبیعت، انتشارات خوارزمی، ۱۳۷۸
  14. نیاز به علم مقدس، ترجمهٔ حسن میانداری، مؤسسه فرهنگی طه، ۱۳۷۹
  15. محمد، مرد خدا
  16. مکهٔ مکرمه و مدینهٔ منوره
  17. دین و نظام طبیعت، ترجمهٔ مصطفی شهرآیینی، نشر نی، ۱۳۸۵
  18. هنر مقدس در فرهنگ ایرانی
  19. سنت عقلانی اسلامی در ایران
  20. معرفت و معنویت
  21. در غربت غربی، زندگی‌نامه خودنوشت دکتر سید حسین نصر، سیدحسین نصر، امیر نصری، امیر مازیار، تهران: انتشارات رسا، ۱۳۸۳
  22. پژواک در فضای تهی (اهمیت خلاء در هنر اسلامی) مترجم: نادر شایگان‌فر
  23. دین و نظام طبیعت، ترجمهٔ محمد حسن فغفوری، انتشارات حکمت، ۱۳۸۴
  24. هنر و معنویت اسلامی، ترجمهٔ رحیم قاسمیان، انتشارات حکمت، ۱۳۸۹[۳۳]
جلد کتاب فلسفهٔ سید حسین نصر

بازنشر آثار[ویرایش]

آثار فلسفی سید حسین نصر توسط برخی از سازمان‌ها و مراکز در ایران بازنشر شده‌است:

آثار منتشرشده دربارهٔ سید حسین نصر[ویرایش]

  1. فلسفه سید حسین نصر، از مجموعه کتابخانه فیلسوفان زنده جهان.[۳۷]
  2. نصر، سنت، تجدد: بررسی زندگی و افکار سیدحسین نصر، به کوشش عبدالله محمدی، تهران، انتشارات کانون اندیشه جوان، ۱۳۹۱.
  3. رجال الغیب، تأملی در آرای سیدحسین نصر، نوشته ویلیام چیتیک، همراه با پاسخ نصر، ترجمه سیدامیرحسین اصغری، تهران، انتشارات مسافر، ۱۳۹۱.
  4. آسیب‌شناسی تمدن اسلامی مبتنی بر اندیشه‌های سیدحسین نصر، نوشته علی‌رضا عالمی، قم، انتشارات مرکز بین‌المللی ترجمه و نشر المصطفی (ص)، ۱۳۸۹.
  5. سنجش سنت: ارزیابی مکتب سنت‌گرایی بر پایه اندیشه سیدحسین نصر، نوشته منصور مهدوی، قم، انتشارات اشراق حکمت، ۱۳۹۱.
  6. س‍ی‍د ح‍س‍ی‍ن ن‍ص‍ر، دل‍ب‍اخ‍ت‍ه م‍ع‍ن‍وی‍ت، نوشته م‍ن‍وچ‍ه‍ر دی‍ن‌پ‍رس‍ت، تهران، انتشارات کویر، ۱۳۸۳.
  7. سنّت، غرب، غربت: نقد و نقبی بر کتاب «در جستجوی امر قدسی»، نوشته حسین حسینی، کرمان، دانشگاه آزاد اسلامی (کرمان)، مرکز انتشارات علمی، ۱۳۹۰.
  8. پلورالیسم دینی: راه‌ه‍ای آس‍م‍ان (ک‍ث‍رت ادی‍ان از ن‍گ‍اه ج‍ان ه‍ی‍ک و س‍ی‍دح‍س‍ی‍ن ن‍ص‍ر)، ن‍وش‍ت‍ه ع‍دن‍ان اص‍لان، ت‍رج‍م‍ه ان‍ش‍اءال‍ل‍ه رح‍م‍ت‍ی. ت‍ه‍ران:، انتشارات ن‍ق‍ش ج‍ه‍ان، ۱۳۸۵.
  9. در جستجوی اسلام پیرو (دربارهٔ کتاب «در جستجوی امر قدسی)، نوشته مسعود رضایی، تهران، انتشارات خانه کتاب: دفتر مطالعات و تدوین تاریخ ایران، ۱۳۹۱.
  10. دولتمرد چهارم: زیست‌نامه و اندیشه سیاسی سیدحسین نصر، منصور مهدوی، قم، انتشارات اشراق حکمت، ۱۳۹۲.
  11. در جستجوی امر قدسی: گفتگوی رامین جهانبگلو با سیدحسین نصر، مترجم مصطفی شهرآیینی، نشر نی، چاپ اول ۱۳۸۵
  12. مریمیه؛ از فریتیوف شوان تا سید حسین نصر، نوشته عبدالله شهبازی، همراه با بازخوردهای نشر الکترونیکی، انتشارات تیسا، ۱۳۹۳

دستاوردها و افتخارات[ویرایش]

آرزوی خاکسپاری در ایران[ویرایش]

محسن الویری در سفرنامه‌ای منتشر خود از مسافرت به آمریکا چنین نقل می‌کنند: «در جلسه‌ای خصوصی که خدمت جناب آقای دکتر نصر رسیدم، ایشان گفتند که هیچ آرزویی جز مرگ و دفن در ایران ندارم. من به آقای دکتر نصر گفتم: آیا صحیح است که شما گفته‌اید فقط در صورت دعوت شخص آقای خامنه‌ای به ایران می‌آیید؟ که آقای دکتر نصر در پاسخ گفتند: منظور از دعوت، تضمین ایشان مبنی بر ایجاد امنیت است. دکتر نصر در ادامه گفتند: من شرایط را برای ایجاد کرسی شیعه‌شناسی در دانشگاه جرج واشینگتن فراهم کرده‌ام و این نیاز به حمایت ایران دارد و اگر این اتفاق تا قبل از بازنشستگی من، انجام نشود فرصت را از دست داده‌ایم.»[۴۴]

پانویس[ویرایش]

  1. "صفحه اندیشوران گوگل".
  2. John F Haught, Science and Religion, Georgetown University Press, 2001, ISBN 0-87840-865-7, p.xvii
  3. ۳٫۰ ۳٫۱ ۳٫۲ علیرضا اباذری (۲۴ مرداد ۱۳۸۵). «در جستجوی امر قدسی (گفتگوی جهانبگلو با سید حسین نصر)». نشر نی. بایگانی‌شده از اصلی در ۳۰ سپتامبر ۲۰۰۷.
  4. ۴٫۰ ۴٫۱ نصر، سید حسین (۱۳۸۲). آموزه‌های صوفیان: از دیروز تا امروز. قصیده‌سرا.
  5. Hahn، Lewin Edwin (۱۹۸۷). The Philosophy of Seyyed Hossein Nasr. Chicago.
  6. Hahn، Lewis Edwin (۱۹۸۷). Philosophy of Seyyed Hossein Nasr. Chicago.
  7. «ناگفته‌های دکتر سید حسین نصر». پارسینه. دریافت‌شده در اردیبهشت 1394. تاریخ وارد شده در |تاریخ بازبینی= را بررسی کنید (کمک)
  8. ساچیکو موراتا، پرتال جامع علوم انسانی
  9. سیده فاطمه یشروطیه - دائرةالمعارف طهور
  10. نسان و طبیعت (بحران معنوی انسان متجدد)، سید حسین نصر، عبدالرحیم گواهی، دفتر نشر فرهنگ اسلامی
  11. در جستجویِ امر قدسی، سید حسین نصر در گفتگو با رامین جهانبگلو، ص 130
  12. رامین جهانبگلو. در جستجوی امر قدسی (مصاحبه با دکتر نصر). نشر نی. ۱۳۸۵ شابک ‎۹۶۴-۳۱۲-۸۴۸-۲ ص۱۹۱
  13. رامین جهانبگلو. در جستجوی امر قدسی (مصاحبه با دکتر نصر). نشر نی. ۱۳۸۵ شابک ‎۹۶۴-۳۱۲-۸۴۸-۲ ص۱۸۸
  14. Seyyed Hossein Nasr, by giffordlectures.org
  15. Hahn, Lewis Edwin, et all (2000). The Philosophy of Seyyed Hossein Nasr. Open Court Publishing Company. p. xvii. |access-date= requires |url= (help)
  16. https://books.google.com/books?id=0YQhoPEih04C&printsec=frontcover&dq=seyyed+hossein+nasr&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwiA5f_A8IPTAhWjCJoKHRNrA4IQ6AEIGTAA#v=onepage&q=seyyed%20hossein%20nasr&f=false
  17. Huston smith in THE PHILOSOPHY OF SEYYED HOSSEIN NASRp.142.2001
  18. ۱۸٫۰ ۱۸٫۱ معرفت جاودان، زندگی‌نامه و فهرست آثار دکتر سید حسین نصر، ترجمه سید رضا ملیح، اهتمام سید حسن حسینی، ج اول، مقاله فلسفه اسلامی و مباحث فلسفی، ص14-18، ج سوم 1386ش
  19. معرفت جاودان، زندگی‌نامه و فهرست آثار دکتر سید حسین نصر، ترجمه سید رضا ملیح، اهتمام سید حسن حسینی، ج اول، مقاله فلسفه اسلامی و مباحث فلسفی، ص23-24، ج سوم 1386ش
  20. SHU-HSIEN LIU in THE PHILOSOPHY OF SEYYED HOSSEIN NASR.p.254.2001
  21. Huston smith in THE PHILOSOPHY OF SEYYED HOSSEIN NASRp.143.2001
  22. معرفت جاودان، ترجمه مجموعه مقالات دکتر سید حسین نصر، به اهتمام سید حسن حسینی، ج اول، مقاله فلسفه اسلامی و مباحث فلسفی، ص288، چ اول 1386ش
  23. معرفت جاودان، ترجمه مجموعه مقالات دکتر سید حسین نصر، به اهتمام سید حسن حسینی، ج اول، مقاله فلسفه اسلامی و مباحث فلسفی، ص290، ج اول 1386ش
  24. نصری، امیر، امیر مازیار، زندگی‌نامهٔ سید حسین نصر، ۱۳۸۴
  25. Shi'ite Islam. Tabataba'i. 2Ed. 1977. State University of New York Press.
  26. Sedgwick, Mark (2004). The Maryamiyya. Oxford University Press. doi:10.1093/0195152972.003.0008. ISBN 9780195152975. Retrieved 2013-10-28. Unknown parameter |ماه= ignored (help)
  27. «روزنامه شرق». بایگانی‌شده از اصلی در ۱۹ دسامبر ۲۰۱۱. دریافت‌شده در ۲۷ مارس ۲۰۱۲.
  28. «در تدارک لشکر انقلاب مخملین». روزنامهٔ جمهوری اسلامی. شمارهٔ ۲۱ مرداد ۱۳۸۵.
  29. ۲۹٫۰ ۲۹٫۱ ۲۹٫۲ مجله گوهر - شماره ۳۷ - مختصری درباره سیر فلسفه در ایران
  30. صفحه حسین نصر در وبسایت رسمی دانشگاه.
  31. رامین جهانبگلو. در جستجوی امر قدسی (مصاحبه با دکتر نصر). نشر نی. ۱۳۸۵ شابک ‎۹۶۴-۳۱۲-۸۴۸-۲ ص۹۸
  32. «نسخه آرشیو شده». بایگانی‌شده از اصلی در ۲۷ ژانویه ۲۰۱۶. دریافت‌شده در ۲۱ ژانویه ۲۰۱۶.
  33. «نسخه آرشیو شده». بایگانی‌شده از اصلی در ۲۷ ژانویه ۲۰۱۶. دریافت‌شده در ۲۱ ژانویه ۲۰۱۶.
  34. سایت کنسرسیوم محتوای ملی، ۱۳۹۱
  35. سایت مؤسسه فرهنگی و اطلاع‌رسانی تبیان، ۱۳۹۳
  36. سایت مرکز دائرةالمعارف بزرگ اسلامی، ۱۳۹۵
  37. "The Philosophy of Seyyed Hossein Nasr (Library of Living Philosophers)". LibraryThing.
  38. "Knowledge and the Sacred, Seyyed Hossein Nasr". giffordlectures.org. 1980. Retrieved 2015-10-28.
  39. "Press Release Archive: University Professor Seyyed Hossein Nasr Wins Award For Best Course In America In Science And Religion". Gwu.edu. Retrieved 2013-09-26.
  40. Lewis Edwin Hahn (ed), The Philosophy of Seyyed Hossein Nasr, Library of Living Philosophers, Volume XXVIII, Open Court, 2001, ISBN 0-8126-9413-9.
  41. کتاب "قلب اسلام" برنده جایزه تحقیقات اسلامی شد
  42. «برگزیدگان جایزه حکمت سینوی معرفی شدند». خبرگزاری مهر. ۲۱ آبان ۱۳۸۸.
  43. برگزیدگان-جشنواره-حکمت-سینوی-جوایز-خود-را-از-رئیس-جمهور-گرفتند
  44. امیر کریمی گنابادی. «آشنایی با دکتر سید حسین نصر». وب گاه کریمی گنابادی.

منابع[ویرایش]

پیوند به بیرون[ویرایش]

Hossein Nasr
Hossein nasr.jpg
Nasr on October 1, 2007, at the
Massachusetts Institute of Technology
Born (1933-04-07) 7 April 1933 (age 86)
Alma materMassachusetts Institute of Technology (SB 1954, Physics)
Harvard University
EraContemporary philosophy
RegionIslamic philosophy
Main interests
Metaphysics, Philosophy of religion, Philosophy of science, Sufism, Islamic philosophy
Notable ideas
Resacralization of Nature through the recovery of traditional religion[1]

Hossein Nasr (/ˈnɑːsər, ˈnæsər/; Persian: سید حسین نصر‎, born April 7, 1933) is an Iranian professor emeritus of Islamic studies at George Washington University,[8] and an Islamic philosopher. He is the author of scholarly books and articles.[9][10]

Nasr speaks and writes on subjects such as philosophy, religion, spirituality, music, art, architecture, science, literature, civilizational dialogues, and the natural environment. He has also written two books of poetry (Poems of the Way and The Pilgrimage of Life and the Wisdom of Rumi) and has been described as a "polymath".[11][12]

Biography

Origins

Nasr was born in 1933 in south-central Tehran to Seyyed Valiallah, who was a physician to the Persian royal family, and one of the founders of modern education in Iran. He wrote many essays which still remain in manuscript form, some of which have been assembled by Nasr into a book called Danish wa Akhlaq (‘‘Knowledge and Ethics’’).[13] His parents were originally from Kashan. He is a descendant of Sheikh Fazlollah Nouri from his mother's side, through him is related to the communist Noureddin Kianouri, is the cousin of Iranian philosopher Ramin Jahanbegloo as well as the father of American academic Vali Nasr.

Education

Nasr went to Firuz Bahram High School in Tehran[14] before being sent to the United States for education at thirteen. In the US, Nasr first attended Peddie School in Hightstown, New Jersey, graduating in 1950 as the valedictorian of his class and also winner of the Wyclifte Award.[15]

A scholarship offered by MIT in physics made him the first Iranian undergraduate to attend that university.[16] There, he also began studying under Giorgio de Santillana and others in various other branches such as metaphysics and philosophy. During his studies there he became acquainted with the works of the Traditionalist authority Frithjof Schuon. This school of thought has shaped Nasr's life and thinking ever since. Nasr had been a disciple of Frithjof Schuon for over fifty years and his works are based on the doctrine and the viewpoints of the perennial philosophy.

After receiving an MIT SB degree in physics in 1954, Nasr obtained a master's degree in geology and geophysics in 1956,[where?] and went on to pursue his PhD degree in the history of science and learning at Harvard University. He planned to write his dissertation under the supervision of George Sarton, but Sarton died before he could begin his dissertation work and so he wrote his dissertation under the direction of I. Bernard Cohen, Hamilton Gibb, and Harry Wolfson.

At the age of twenty-five, Nasr graduated with a PhD from Harvard and completed his first book, Science and Civilization in Islam, the title being a direct tribute to Science and Civilization in China, the work by Joseph Needham which had for task to present to Westerners the complex developments of the history of science and technology in China, a mission Nasr was himself following for the Islamic civilization, "although I was working single-handedly, a twenty-five-year-old scholar, and he had a whole group working with him at Cambridge".[17] His doctoral dissertation entitled "Conceptions of Nature in Islamic Thought" was published in 1964 by Harvard University Press as An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines.

Apart from mastering Arabic he was initially taught in his childhood, during his student years, Nasr also learned different languages, namely French (he could read Guénon and Schuon in the text), Greek, Latin, Italian, Spanish and German (mainly to work on Hegel for his PhD thesis).[18]

Back to Iran

Nasr began his teaching career in 1955 when he was still a young doctoral student at Harvard University. He became a full professor by the age of 30.[citation needed]

After Harvard, Nasr returned to Iran as a professor at the University of Tehran, and then at Arya Mehr University (now Sharif University of Technology), where he was appointed president in 1972. Before that, he served as Dean of The Faculty of Letters, and Academic Vice-Chancellor of the University of Tehran from 1968 to 1972.[citation needed]

Nasr also learned Islamic philosophy from the philosophers Muhammad Husayn Tabataba'i, Allameh Sayyed Abul Hasan Rafiee Qazvini and Sayyid Muhammad Kazim Assar during that period leading up to the revolution.[citation needed]

Nasr was appointed personal secretary to Farah Pahlavi, Empress of Iran, as Head of the Empress's Private Bureau.[19] In 1974 she commissioned him to establish and lead the Imperial Iranian Academy of Philosophy (now the Institute for Research in Philosophy),[19] the first academic institution to be conducted in accordance with the intellectual principles of the Traditionalist School. During that time, Nasr, Tabataba'i, William Chittick, Kenneth Morgan, Sachiko Murata, Toshihiko Izutsu, and Henry Corbin held various philosophical discourses. The book Shi'ite Islam was one product of this period.

Return to the West

Nasr in 2002

Upon his return to the west, Nasr took up positions at University of Edinburgh, Temple University, and since 1984 has been at The George Washington University where he is now a full-time University Professor of Islamic Studies.

Nasr helped with the planning and expansion of Islamic and Iranian studies academic programs in several universities such as Princeton, the University of Utah, and the University of Southern California.

He was an advisor for the award-winning, PBS-broadcast documentary Muhammad: Legacy of a Prophet (2002), produced by Unity Productions Foundation.[20]

Awards and honors

Works

Nasr is the author of over fifty books[25] and five hundred articles (a number of which can be found in the journal, Studies in Comparative Religion) on topics such as Traditionalist metaphysics, Islamic science, religion and the environment, Sufism, and Islamic philosophy.[9] He has written works in Persian, English, French, and Arabic.[26] Listed below are most of Nasr's works in English (in chronological order), including translations, edited volumes, and Festschriften in his honor:

As author [9]
  • An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines: Conceptions of Nature and Methods Used for Its Study by the Ikhwan al-Safa, al-Biruni, and Ibn Sina (1964)
  • Three Muslim Sages: Avicenna—Suhrawardi—Ibn Arabi (1964)
  • Ideals and Realities of Islam (1966)[27]
  • Science and Civilization in Islam, with a preface by Giorgio de Santillana (1968)
  • Islamic Studies: Essays on Law and Society, the Sciences, and Philosophy and Sufism (1967)
  • The Encounter of Man and Nature: The Spiritual Crisis of Modern Man (1968)
  • Sufi Essays (1972)
  • Islam and the Plight of Modern Man (1975)
  • Islamic Science: An Illustrated Study, with photographs by Roland Michaud (1976)
  • Sadr al-Din Shirazi and His Transcendent Theosophy: Background, Life and Works, 2nd edition (1977)
  • Knowledge and the Sacred: The Gifford Lectures,Free Download In Several Formats [28] (1981)
  • Islamic Life and Thought (1981)
  • Islamic Art and Spirituality (1986)[25]
  • Traditional Islam in the Modern World (1987)
  • A Young Muslim's Guide to the Modern World (1993)
  • The Need for a Sacred Science (1993)
  • The Islamic Intellectual Tradition in Persia, edited by Mehdi Aminrazavi (1994)
  • Muhammad: Man of God (1995)
  • Religion and the Order of Nature: The 1994 Cadbury Lectures at the University of Birmingham (1996)
  • Poems of the Way; put to music by Sami Yusuf in Songs of the Way (vol. 1) (1999)
  • Islam: Religion, History, and Civilization (2001)
  • The Heart of Islam: Enduring Values for Humanity (2002)Free Download
  • Islamic Philosophy from its Origin to the Present: Philosophy in the Land of Prophecy (2006)
  • The Pilgrimage of Life and the Wisdom of Rumi: Poems and Translations (2007)
  • The Garden of Truth: The Vision and Promise of Sufism, Islam's Mystical Tradition (2007)
  • Islam, Science, Muslims, and Technology: Seyyed Hossein Nasr in Conversation with Muzaffar Iqbal (2007)
  • The Essential Seyyed Hossein Nasr, edited by William Chittick (2007)
  • Islam in the Modern World (2012)
As editor
  • An Annotated Bibliography of Islamic Science, edited with William Chittick and Peter Zirnis (3 vols., 1975)
  • Isma'ili Contributions to Islamic Culture (1977)
  • The Essential Frithjof Schuon (1986)
  • Shi'ism: Doctrines, Thought, and Spirituality, edited with Seyyed Vali Reza Nasr and Hamid Dabashi (1988)
  • Expectation of the Millennium: Shi'ism in History, edited with Seyyed Vali Reza Nasr and Hamid Dabashi (1989)
  • Islamic Spirituality (Vol. 1: Foundations, 1987; Vol. 2: Manifestations, 1990)
  • Religion of the Heart: Essays Presented to Frithjof Schuon on his Eightieth Birthday, edited with William Stoddart (1991)
  • In Quest of the Sacred: The Modern World in the Light of Tradition, edited with Katherine O'Brien (1994)
  • History of Islamic Philosophy, edited with Oliver Leaman (1995)
  • Mecca the Blessed, Medina the Radiant: The Holiest Cities of Islam, photographs by Kazuyoshi Nomachi; essay by Seyyed Hossein Nasr (1997)
  • An Anthology of Philosophy in Persia, edited with Mehdi Aminrazavi (5 vols., 1st in 1999)
  • The Essential Sophia, edited with Katherine O'Brien (2006)
  • The Study Quran (Editor-in-Chief; Caner Dagli, Maria Dakake, and Joseph Lumbard (General editors); Mohammed Rustom (Assistant editor; 2015)
As translator
  • Shi'ite Islam by Sayyid Muhammad Husayn Tabataba'i
  • The Book of Metaphysical Penetrations by Mulla Sadra (edited, introduced, and annotated by Ibrahim Kalin)
Works about Nasr
  • The Works of Seyyed Hossein Nasr Through His Fortieth Birthday, edited by William Chittick
  • Knowledge is Light: Essays in Honor of Seyyed Hossein Nasr, edited by Zailan Moris
  • Beacon of Knowledge - Essays in Honor of Seyyed Hossein Nasr, edited by Mohammad Faghfoory
  • Islam, Modernity, and the Human Sciences (second part of the book), by Ali Zaidi
  • Religious Pluralism in Christian and Islamic Philosophy: The Thought of John Hick and Seyyed Hossein Nasr, by Adnan Aslan
  • In Search of the Sacred with Ramin Jahanbegloo
  • From the Pen of Seyyed Hossein Nasr: A Bibliography of His Works Through His Eightieth Year, edited by Nicholas Boylston, Oludamini Ogunnaike, and Syed A.H. Zaidi
  • Islam and Modernity: Dissecting the Thought of Seyyed Hossein Nasr: A Discourse on the Compatibility or Incompatibility of Islam with Modernity (Lap Lambert Academic Publishing, 2011) by Musa Yusuf Owoyemi
  • Traditional Islamic Environmentalism: The Vision of Seyyed Hossein Nasr (University Press of America, 2013) by Tarik M. Quadir

See also

References

  1. ^ John Hart (ed.), The Wiley Blackwell Companion to Religion and Ecology, John Wiley & Sons, 2017, p. 328.
  2. ^ a b c d e f g Ramin Jahanbegloo, In Search of the Sacred : A Conversation with Seyyed Hossein Nasr on His Life and Thought, ABC-CLIO (2010), p. 59
  3. ^ a b c d e Zachary Markwith (2010). "Review: Seyyed Hossein Nasr, Islam in the Modern World: Challenged by the West, Threatened by Fundamentalism, Keeping Faith with Tradition (Harper Collins, New York, 2010) Sacred Web Vol. 28 pp 103-116 [115]
  4. ^ Mozaffari, A. (2010). Inscribing a Homeland: Iranian Identity and the pre-Islamic and Islamic Collective Imaginations of Place. p. 231
  5. ^ Trine Stauning Willet, Krzysztof Stala, Catharina Raudvere (eds), Rethinking the Space for Religion: New Actors in Central and Southeast Europe on Religion, Authenticity and Belonging (Nordic Academic Press, Jan 1, 2012) p. 269, 272.
  6. ^ a b Zachary Markwith (2009). Muslim Intellectuals and the Perennial Philosophy in the Twentieth Century, Sophia Perennis Vol. 1, Number 1 pp. 39-98 [84]
  7. ^ a b c Asfa Widiyanto (2016). The reception of Seyyed Hossein Nasr's ideas within the Indonesian intellectual landscape, Indonesian Journal for Islamic Studies Vol. 23, no. 2, 2016 pp. 193-236
  8. ^ "How Freelance Diplomacy Bankrolled by Rockefellers Has Paved the Way for an Iran Deal". Bloomberg.com/politics. Retrieved 2016-04-01.
  9. ^ a b c "Google Scholar Page".
  10. ^ John F Haught, Science and Religion, Georgetown University Press, 2001, ISBN 0-87840-865-7, p.xvii
  11. ^ Egbert Giles Leigh Jr (1998). "Review: Seyyed Hossein Nasr, Religion and the Order of Nature", International Journal for Philosophy of Religion, Volume 44, Number 2, p. 124-126 [124]
  12. ^ Clivre Irving (1979), Crossroads of civilization: 3000 years of Persian history, Littlehampton Book Services, p. 145
  13. ^ Ramin Jahanbegloo, In Search of the Sacred : A Conversation with Seyyed Hossein Nasr on His Life and Thought, ABC-CLIO (2010), p. 4
  14. ^ جهانبگلو. رامین. در جستجوی امر قدسی (مصاحبه با دکتر نصر). نشر نی. 1385
    Interview with Ramin Jahanbegloo in: Dar Jostejooye Amr e Qodsi. ISBN 964-312-848-2 p.229
  15. ^ Sheikh, Nadia. "Islamic scholar calls GW home" Archived 2011-07-11 at the Wayback Machine, The GW Hatchet, February 20, 2007. Accessed February 5, 2011. "As a 12-year-old, Nasr came to the United States to study at the Peddie School, a New Jersey boarding school where he graduated in 1950 as valedictorian."
  16. ^ "Biography / Dr. Seyyed Hossein Nasr". Nasr.org. 1933-04-07. Retrieved 2013-09-26.
  17. ^ Ramin Jahanbegloo, In Search of the Sacred : A Conversation with Seyyed Hossein Nasr on His Life and Thought, ABC-CLIO (2010), p. 53
  18. ^ Ramin Jahanbegloo, In Search of the Sacred : A Conversation with Seyyed Hossein Nasr on His Life and Thought, ABC-CLIO (2010), p. 47
  19. ^ a b Knight, Michael M. William S. Burroughs vs. The Qur'an, Soft Skull Press, Berkley 2012, p61
  20. ^ "upf.tv". upf.tv. Retrieved 2013-09-26.
  21. ^ Lewis Edwin Hahn (ed), The Philosophy of Seyyed Hossein Nasr, Library of Living Philosophers, Volume XXVIII, Open Court, 2001, ISBN 0-81269-413-9.
  22. ^ "Press Release Archive: University Professor Seyyed Hossein Nasr Wins Award For Best Course In America In Science And Religion". Gwu.edu. Retrieved 2013-09-26.
  23. ^ "Knowledge and the Sacred, Seyyed Hossein Nasr". giffordlectures.org. 1980. Retrieved 2015-10-28.
  24. ^ "Honorary doctorates - Uppsala University, Sweden". www.uu.se.
  25. ^ a b "Sacred Web Conference contemplates the role of religion in a secular age". The Vancouver Observer. Retrieved 2016-04-01.
  26. ^ Jawad, Haifaa "Seyyed Hossein Nasr and the Study of Religion in Contemporary Society" in American Journal of Islamic Social Sciences Vol. 22 No. 2 (2005)
  27. ^ Sedgwick, Mark (2004-06-03). Against the Modern World: Traditionalism and the Secret Intellectual History of the Twentieth Century. Oxford University Press. p. 8. ISBN 9780199744930.
  28. ^ Seyyed Hossein Nasr. "Gifford Lecture Series - Lectures/Books". Giffordlectures.org. Archived from the original on 2013-09-23. Retrieved 2013-09-26.

External links

* Google Scholar Page

Academic offices
Preceded by
Mohammad Reza Amin
Chancellor of Sharif University of Technology
1972–1975
Succeeded by
Mehdi Zarghamee